<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T36n1736"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1736 大方廣<persName>佛</persName>花严经随疏演義钞</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1736 大方廣<persName>佛</persName>花严经随疏演義钞</title> <author>唐 澄观述</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.poyung</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.march</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp6"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp7"><resp>corrections</resp><name>CBETA.say</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp8"><resp>corrections</resp><name>CBETA.shin</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp9"><resp>corrections</resp><name>CBETA.pan</name></respStmt> </editionStmt> <extent>90卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">36</idno>.<idno type="no">1736</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2024-07-04 18:54:25 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">大方廣<persName>佛</persName>花严经随疏演義钞</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by CBETA</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，北美某大德提供，CBETA 提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【甲】</witness> <witness xml:id="wit10">【嘉兴乙-CB】</witness> <witness xml:id="wit2">【乙】</witness> <witness xml:id="wit3">【洪武-CB】</witness> <witness xml:id="wit4">【北藏-CB】</witness> <witness xml:id="wit5">【嘉兴-CB】</witness> <witness xml:id="wit6">【金藏乙-CB】</witness> <witness xml:id="wit7">【？】</witness> <witness xml:id="wit8">【嘉兴丙-CB】</witness> <witness xml:id="wit9">【龙-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00651"> <charName>CBETA CHARACTER CB00651</charName> <mapping cb:dec="983691" type="PUA">U+F028B</mapping> <mapping type="normal_unicode">U+898A</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>羁</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[襾/(革*马)]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="sa-Sidd">Sanskrit-Siddam</language> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2000-03-29T12:03:09"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone n="1" unit="juan"/> <pb n="0001a" ed="T" xml:id="T36.1736.0001a"/> <lb n="0001a01" ed="T"/> <lb n="0001a02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1736 [cf. Nos. 279, 1735]</cb:docNumber> <lb n="0001a03" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">大方廣<persName>佛</persName>花严经随疏演義序</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0001001" n="0001001"/>大方廣<persName>佛</persName>花严经随疏演義序</head> <lb n="0001a04" ed="T"/> <lb n="0001a05" ed="T"/><byline cb:type="author">唐<name role="" type="person">淸凉山</name><name role="" type="person">大花严寺</name>沙门澄观述</byline> <lb n="0001a06" ed="T"/><p xml:id="pT36p0001a0601">至圣垂诰、镜一心之玄极，大士弘阐、烛微 <lb n="0001a07" ed="T"/>言之幽致，虽忘怀于诠旨之域，而浩瀚于 <lb n="0001a08" ed="T"/>文義之海，盖欲寄象繫之迹，穷无尽之趣 <lb n="0001a09" ed="T"/>矣。斯经文理不可得而称也，晋译幽秘，贤 <lb n="0001a10" ed="T"/>首颇得其门；唐翻灵编，後哲未窥其奥。澄 <lb n="0001a11" ed="T"/>观不揆肤受，辄阐玄微，偶溢九州、遐飞四 <lb n="0001a12" ed="T"/>海，讲者盈百，咸扣余曰：“大教趣深，疏文致 <lb n="0001a13" ed="T"/>远。亲承<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001002" n="0001002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001002" n="0001002"/><anchor xml:id="beg0001002" n="0001002"/>旨<anchor xml:id="end0001002"/>训，彷彿近宗。垂笵千古，虑惑 <lb n="0001a14" ed="T"/>高悟。希垂<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001003" n="0001003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001003" n="0001003"/><anchor xml:id="beg0001003" n="0001003"/>再<anchor xml:id="end0001003"/>剖，得睹光辉。”顺斯雅怀，再 <lb n="0001a15" ed="T"/>此条理，名为随疏演義。昔人云：“人在则易， <lb n="0001a16" ed="T"/>人亡则难。”今为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001004" n="0001004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001004" n="0001004"/><anchor xml:id="beg0001004" n="0001004"/>解<anchor xml:id="end0001004"/>释，冀遐方终古<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001005" n="0001005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001005" n="0001005"/><anchor xml:id="beg0001005" n="0001005"/>得<anchor xml:id="end0001005"/>若 <lb n="0001a17" ed="T"/>面会。然繁则倦于章句、简则昧其源流，顾 <lb n="0001a18" ed="T"/>此才难，有惭折<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001006" n="0001006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001006" n="0001006"/><anchor xml:id="beg0001006" n="0001006"/>中<anchor xml:id="end0001006"/>，意夫後学其辞不枝 <lb n="0001a19" ed="T"/>矣。</p></cb:div> <lb n="0001a20" ed="T"/> <lb n="0001a21" ed="T"/> <lb n="0001a22" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:mulu level="1">释疏序</cb:mulu><cb:mulu level="2">1</cb:mulu><cb:jhead>大方廣<persName>佛</persName>花严经随疏演義钞卷 <lb n="0001a23" ed="T"/>第一</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0001a24" ed="T"/> <lb n="0001a25" ed="T"/><cb:div type="pin"><p xml:id="pT36p0001a2501">将释此疏，大分为四：一总序名意；二“皈命” <lb n="0001a26" ed="T"/>下，归敬请加；三“将释”下，开章释文；四疏末 <lb n="0001a27" ed="T"/>一偈谦赞迴向，为顺经文有四分故。若顺 <lb n="0001a28" ed="T"/>序、正、流通判者，则合前二为序分、开章为 <lb n="0001a29" ed="T"/>正宗、谦赞为流通，为疏三分。今初，总序名 <pb n="0001b" ed="T" xml:id="T36.1736.0001b"/> <lb n="0001b01" ed="T"/>意，即是疏序，亦名教迹，粗分为四，细科为 <lb n="0001b02" ed="T"/>十。言有四者，一通序法界为<persName>佛</persName>法大宗；二 <lb n="0001b03" ed="T"/>“剖裂”下，别叙此经以申旨趣；三“是以菩萨搜 <lb n="0001b04" ed="T"/>秘”下，庆遇由致激物发心；四“题称大方廣” <lb n="0001b05" ed="T"/>下，略释名题令知纲要，亦为顺经四分 <lb n="0001b06" ed="T"/>故。言细科为十者，顺无尽故，一标擧宗 <lb n="0001b07" ed="T"/>体；二“剖裂”下，别歎能诠；三“故我”下，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001007" n="0001007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001007" n="0001007"/><anchor xml:id="beg0001007" n="0001007"/>说<anchor xml:id="end0001007"/>主难 <lb n="0001b08" ed="T"/>思；四“湛智”下，说仪周普；五“虽空空”下，言该 <lb n="0001b09" ed="T"/>本末；六“其为”下，旨趣玄微；七“若夫”下，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001008" n="0001008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001008" n="0001008"/><anchor xml:id="beg0001008" n="0001008"/>成<anchor xml:id="end0001008"/>益 <lb n="0001b10" ed="T"/>顿超；八“真可”下，结歎宏远；九“顾唯”下，感庆逢 <lb n="0001b11" ed="T"/>遇；十“题称”下，略释名题。</p><p xml:id="pT36p0001b1110" cb:place="inline">今初。“往复无际至 <lb n="0001b12" ed="T"/>其唯法界欤”，文有五句，言意多含，略为四 <lb n="0001b13" ed="T"/>意：一约三大释、二约本末释、三明法界类 <lb n="0001b14" ed="T"/>别、四总彰立意。今初。约三大释者，意明法 <lb n="0001b15" ed="T"/>界具三大故。初句明用、次句明体、次句明 <lb n="0001b16" ed="T"/>相、次句融拂、末句结属。今初，即往复无际 <lb n="0001b17" ed="T"/>是也。往者，去也。起也，动也。复者，来也、灭也、 <lb n="0001b18" ed="T"/>静也。无际有二：一约廣多无有际畔，此 <lb n="0001b19" ed="T"/>就事用；二约绝于边际，據即事同真。何 <lb n="0001b20" ed="T"/>法往复？略有三義：一双约迷悟说、二唯就 <lb n="0001b21" ed="T"/>妄说、三返本还源说。今初，谓迷法界而往 <lb n="0001b22" ed="T"/>六趣，去也、动也；悟法界而复一心，来也，静 <lb n="0001b23" ed="T"/>也。皆法界用也，迷则妄生、悟则妄灭。然真 <lb n="0001b24" ed="T"/>有二義：一约随缘。迷则真随于妄，则真灭 <lb n="0001b25" ed="T"/>妄生；悟则妄灭归真，则真生妄灭。二约不 <lb n="0001b26" ed="T"/>变。迷悟生灭来往纷然，真界湛若虚空。体 <lb n="0001b27" ed="T"/>无始故即无初际，悟绝始终即无後际。 <lb n="0001b28" ed="T"/>二唯约妄说，复有二義：一竖论去来，过去 <lb n="0001b29" ed="T"/>无始、未来无终，无初後际；二约横说，妄念 <pb n="0001c" ed="T" xml:id="T36.1736.0001c"/> <lb n="0001c01" ed="T"/>攀缘浩无边际。上二皆约廣多无际。若约 <lb n="0001c02" ed="T"/>绝际，妄无妄源，竖无初际；既无有始，岂 <lb n="0001c03" ed="T"/>得有终，故绝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001009" n="0001009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001009" n="0001009"/><anchor xml:id="beg0001009" n="0001009"/>後<anchor xml:id="end0001009"/>际。《中论》云“大圣之所说， <lb n="0001c04" ed="T"/>本际不可得。生死无有始，亦复无有终。若 <lb n="0001c05" ed="T"/>无有始终，中当云何有？是故于此中，先後 <lb n="0001c06" ed="T"/>共亦无。”横寻妄心，不在内外，故亦无际。是 <lb n="0001c07" ed="T"/>以远公云：“本端竟何从，起灭有无际。一毫涉 <lb n="0001c08" ed="T"/>动境，成此隤山势。惑相既相承，触理自生 <lb n="0001c09" ed="T"/>滞。因缘虽无主，开途非一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001010" n="0001010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001010" n="0001010"/><anchor xml:id="beg0001010" n="0001010"/>致<anchor xml:id="end0001010"/>。”即其義也。 <lb n="0001c10" ed="T"/>三约返本还源说。对其初義，初義是总。第 <lb n="0001c11" ed="T"/>二约妄，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001011" n="0001011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001011" n="0001011"/><anchor xml:id="beg0001011" n="0001011"/>唯<anchor xml:id="end0001011"/>往非来。今此唯复，复本源故， <lb n="0001c12" ed="T"/>斯即静義。故《<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001012" n="0001012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001012" n="0001012"/><anchor xml:id="beg0001012" n="0001012"/>周<anchor xml:id="end0001012"/>易･复卦》云“复，其见天地之 <lb n="0001c13" ed="T"/>心乎。”然往必复，《易･泰卦》云“无往不复，天地 <lb n="0001c14" ed="T"/>际也。”<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001013" n="0001013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001013" n="0001013"/><anchor xml:id="beg0001013" n="0001013"/>就<anchor xml:id="end0001013"/>此一義，自有往复。故《<name role="" type="person">文殊师利</name>所 <lb n="0001c15" ed="T"/>说不思议<persName>佛</persName>境界经》中，善勝天子问文殊师 <lb n="0001c16" ed="T"/>利<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001014" n="0001014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001014" n="0001014"/><anchor xml:id="beg0001014" n="0001014"/>言<anchor xml:id="end0001014"/>：“云何修菩萨道？”文殊初说双行之行， <lb n="0001c17" ed="T"/>次云：“复次天子！有往有复名修菩萨道。云 <lb n="0001c18" ed="T"/>何名为有往有复？观诸众生心所乐欲名 <lb n="0001c19" ed="T"/>之为往，随其所应而为说法名之为复。 <lb n="0001c20" ed="T"/>自入三昧名之为往，令诸众生得于三昧 <lb n="0001c21" ed="T"/>名之为复。自行圣道名之为往，而能教 <lb n="0001c22" ed="T"/>化一切凡夫名之为复。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001015" n="0001015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001015" n="0001015"/><anchor xml:id="beg0001015" n="0001015"/>如是<anchor xml:id="end0001015"/>自得无生 <lb n="0001c23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0001016" n="0001016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001016" n="0001016"/><anchor xml:id="beg0001016" n="0001016"/>法忍为<anchor xml:id="end0001016"/>往，令诸众生得无生忍为复。自 <lb n="0001c24" ed="T"/>以方便出于生死为往，令诸众生出離生 <lb n="0001c25" ed="T"/>死为复。心乐寂静为往，常在生死教化众 <lb n="0001c26" ed="T"/>生为复。自勤观察往复之行为往，为诸众 <lb n="0001c27" ed="T"/>生而说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001017" n="0001017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001017" n="0001017"/><anchor xml:id="beg0001017" n="0001017"/>斯<anchor xml:id="end0001017"/>法为复。自修空无相无愿为 <lb n="0001c28" ed="T"/>往，为令众生断于三种觉观心故而为说 <lb n="0001c29" ed="T"/>法为复。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001018" n="0001018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0001018" n="0001018"/><anchor xml:id="beg0001018" n="0001018"/>坚<anchor xml:id="end0001018"/>发誓愿为往，随其誓愿拯济 <pb n="0002a" ed="T" xml:id="T36.1736.0002a"/> <lb n="0002a01" ed="T"/>众生为复。发菩提心愿坐道场名之为 <lb n="0002a02" ed="T"/>往，具修菩萨所行之行名之为复。是为菩 <lb n="0002a03" ed="T"/>萨往复之道。”释曰：上来十对，皆上句自利为 <lb n="0002a04" ed="T"/>往，往涅槃故；下句利他为复，复于生死， <lb n="0002a05" ed="T"/>化众生故。虽有往复，总为返本还源复 <lb n="0002a06" ed="T"/>本心矣。此中无际，亦有二義：一菩萨行海 <lb n="0002a07" ed="T"/>廣多无际也、二一一称<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002001" n="0002001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002001" n="0002001"/><anchor xml:id="beg0002001" n="0002001"/>理<anchor xml:id="end0002001"/>深无边际也。然 <lb n="0002a08" ed="T"/>上三義皆法界用矣。</p><p xml:id="pT36p0002a0809" cb:place="inline">二“动静一源”者，法界体 <lb n="0002a09" ed="T"/>也。对上三義约迷悟者，动即往也，静即复 <lb n="0002a10" ed="T"/>也。动静迷悟虽有二门，所迷真性一源莫 <lb n="0002a11" ed="T"/>二，莫二之源即是体也。二对唯妄者，动即 <lb n="0002a12" ed="T"/>往复，有去来故；静即体虚，相待寂故。不释 <lb n="0002a13" ed="T"/>动以求静，必求静于诸动。必求静于诸动， <lb n="0002a14" ed="T"/>故虽动而常静。则动静名殊，其源莫二，莫 <lb n="0002a15" ed="T"/>二之源即一体也。三对返本还源说，自利 <lb n="0002a16" ed="T"/>静也、利他动也。二利相导化而无化，则不 <lb n="0002a17" ed="T"/>失一源，为法界体也。若对上二种无际 <lb n="0002a18" ed="T"/>者，廣多无际，动也；际即无际，静也。动寂无 <lb n="0002a19" ed="T"/>碍，为一源也。际与无际，当体寂也。</p><p xml:id="pT36p0002a1914" cb:place="inline">三“含众 <lb n="0002a20" ed="T"/>妙而有馀”者，法界相大也。谓杳冥之内众妙 <lb n="0002a21" ed="T"/>存焉。淸净法界杳杳冥冥，以为能含恒沙 <lb n="0002a22" ed="T"/>性德，微妙相大以为所含。相依乎性，性无 <lb n="0002a23" ed="T"/>不包，故称为含。性体无外，相德有名，有 <lb n="0002a24" ed="T"/>名之数不能遍无外之体，故云有馀，则恢 <lb n="0002a25" ed="T"/>恢焉犹有馀地矣。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002002" n="0002002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002002" n="0002002"/><anchor xml:id="beg0002002" n="0002002"/>故<anchor xml:id="end0002002"/>〈阿僧祇品〉云“于一微 <lb n="0002a26" ed="T"/>细毛孔中，不可说刹次第入。毛孔能受彼诸 <lb n="0002a27" ed="T"/>刹，诸刹不能遍毛孔。”即斯義也。以<anchor xml:id="nkr_note_add_0002a2701" n="0002a2701"/><anchor xml:id="beg0002a2701" n="0002a2701"/>毛<anchor xml:id="end0002a2701"/>约称 <lb n="0002a28" ed="T"/>性，刹约不壞相，是故廣相不能遍小性也。 <lb n="0002a29" ed="T"/>然此相大略有二義：一约不空，具恒沙性德 <pb n="0002b" ed="T" xml:id="T36.1736.0002b"/> <lb n="0002b01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0002003" n="0002003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002003" n="0002003"/><anchor xml:id="beg0002003" n="0002003"/>故，此是<anchor xml:id="end0002003"/>同教意。二约事事无碍，十玄之相 <lb n="0002b02" ed="T"/>本自具足，即是别教之意也。然众妙两字，亦 <lb n="0002b03" ed="T"/>《老子》意，彼《道经》云“道可道，非常道。名可名， <lb n="0002b04" ed="T"/>非常名。无名天地之始，有名万物之母。常无 <lb n="0002b05" ed="T"/>欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同 <lb n="0002b06" ed="T"/>出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。” <lb n="0002b07" ed="T"/>释曰：然彼意以虚无自然以为玄妙，复拂 <lb n="0002b08" ed="T"/>其迹，故云又玄。此则无欲于无欲，万<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002004" n="0002004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002004" n="0002004"/><anchor xml:id="beg0002004" n="0002004"/>法由<anchor xml:id="end0002004"/> <lb n="0002b09" ed="T"/>生，故云众妙之门。今借其言而不取其義， <lb n="0002b10" ed="T"/>意以一真法界为玄妙体，即体之相为众 <lb n="0002b11" ed="T"/>妙矣。</p><p xml:id="pT36p0002b1103" cb:place="inline">四“超言思而迥出”者，融拂上三也。融 <lb n="0002b12" ed="T"/>则三一互收，拂则三一双寂。云何超耶？谓理 <lb n="0002b13" ed="T"/>圆言偏，言生理丧。法无相想，思则乱生。幷 <lb n="0002b14" ed="T"/>皆超之，故云迥出。故肇公云：“口欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002005" n="0002005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002005" n="0002005"/><anchor xml:id="beg0002005" n="0002005"/>谈<anchor xml:id="end0002005"/>而词 <lb n="0002b15" ed="T"/>丧，心将缘而虑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002006" n="0002006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002006" n="0002006"/><anchor xml:id="beg0002006" n="0002006"/>亡<anchor xml:id="end0002006"/>。”则迥出于言象之表矣。 <lb n="0002b16" ed="T"/>何者？欲言相用，即同体寂；欲谓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002007" n="0002007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002007" n="0002007"/><anchor xml:id="beg0002007" n="0002007"/>体<anchor xml:id="end0002007"/>寂，相 <lb n="0002b17" ed="T"/>用纷然。即一而三相不同、即三而一体无 <lb n="0002b18" ed="T"/>二，三一无碍，互夺双亡、存泯莫<g ref="#CB00651">羁</g>，岂言象 <lb n="0002b19" ed="T"/>之能至？故云迥出。又借斯亡绝以遣言思， <lb n="0002b20" ed="T"/>非有无言可为栖托，故下经云“虽复不依 <lb n="0002b21" ed="T"/>言语道，亦复不著无言说。”况言相本寂，亡绝 <lb n="0002b22" ed="T"/>亦亡，斯则言与亡言相待亦寂，故假迥出 <lb n="0002b23" ed="T"/>之称以拂言与<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002008" n="0002008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002008" n="0002008"/><anchor xml:id="beg0002008" n="0002008"/>亡言<anchor xml:id="end0002008"/>之迹矣。</p><p xml:id="pT36p0002b2312" cb:place="inline">五“其唯法界 <lb n="0002b24" ed="T"/>欤”者，结法所属，属法界也。谓具上诸德，独 <lb n="0002b25" ed="T"/>在于法界矣。</p><p xml:id="pT36p0002b2506" cb:place="inline">第二约本末释者，此上五句， <lb n="0002b26" ed="T"/>初句从本起末，即不动真际建立诸法；次 <lb n="0002b27" ed="T"/>句摄末归本，即不壞假名而说实相；第三 <lb n="0002b28" ed="T"/>句本末无碍，则性相历然；第四句本末双寂， <lb n="0002b29" ed="T"/>则言思无寄；末句结属通四義焉。</p><p xml:id="pT36p0002b2914" cb:place="inline">第三明 <pb n="0002c" ed="T" xml:id="T36.1736.0002c"/> <lb n="0002c01" ed="T"/>法界类别者，略有三意：一者约三法界。初 <lb n="0002c02" ed="T"/>句事法界、次句理法界、第三句无障碍法界、 <lb n="0002c03" ed="T"/>第四句融拂上三、第五句结属上三法界 <lb n="0002c04" ed="T"/>也。二者约四法界。往复无际，事也。动静一源， <lb n="0002c05" ed="T"/>具三義也。动即是事、静即是理，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002009" n="0002009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002009" n="0002009"/><anchor xml:id="beg0002009" n="0002009"/>动静<anchor xml:id="end0002009"/>一源， <lb n="0002c06" ed="T"/>即事理无碍法界也。含众妙而有馀，事事无碍 <lb n="0002c07" ed="T"/>法界也。超言思而迥出，融拂四法界。其唯法 <lb n="0002c08" ed="T"/>界欤，亦结属四法界也。三者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002010" n="0002010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002010" n="0002010"/><anchor xml:id="beg0002010" n="0002010"/>约<anchor xml:id="end0002010"/>五法界。往 <lb n="0002c09" ed="T"/>复与动，皆有为也。静即无为，一源有二：若 <lb n="0002c10" ed="T"/>互夺双亡为一源，则非有为非无为法界； <lb n="0002c11" ed="T"/>若互融双照为一源，则亦有为亦无为法界。 <lb n="0002c12" ed="T"/>含众妙而有馀，即无障碍法界。超言思而迥 <lb n="0002c13" ed="T"/>出，总融五法界。其唯法界欤，结属五法界。</p> <lb n="0002c14" ed="T"/><p xml:id="pT36p0002c1401">第四总彰立意者，所以最初叙法界者，应 <lb n="0002c15" ed="T"/>有问言：诸家章疏多先叙<persName>如来</persName>为物<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002011" n="0002011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002011" n="0002011"/><anchor xml:id="beg0002011" n="0002011"/>应<anchor xml:id="end0002011"/>生 <lb n="0002c16" ed="T"/>先小後大，或无像现像、无言示言。今何最初 <lb n="0002c17" ed="T"/>便叙法界？故今答云：以是此经之所宗故、 <lb n="0002c18" ed="T"/>又是诸经之通体故、又是诸法之通依故、一 <lb n="0002c19" ed="T"/>切众生迷悟本故、一切诸<persName>佛</persName>所证穷故、诸菩 <lb n="0002c20" ed="T"/>萨行自此生故、初成顿说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002012" n="0002012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0002012" n="0002012"/><anchor xml:id="beg0002012" n="0002012"/>故<anchor xml:id="end0002012"/>、不同馀经有 <lb n="0002c21" ed="T"/>渐次故。然最後一意正答初问，而前诸意共 <lb n="0002c22" ed="T"/>成後意耳。</p><p xml:id="pT36p0002c2205" cb:place="inline">第二“剖裂玄微，昭廓心境”下别歎 <lb n="0002c23" ed="T"/>能诠意，明此经诠于法界，故难思议。文有 <lb n="0002c24" ed="T"/>七句，于中分四：初二句总明能诠、次二句 <lb n="0002c25" ed="T"/>别显深廣、三有二句结歎深廣、後一句结 <lb n="0002c26" ed="T"/>法所属。今初。言玄微者，即指前法界多義 <lb n="0002c27" ed="T"/>也。谓幽玄微妙之旨，剖判分裂在乎此经。 <lb n="0002c28" ed="T"/>谓于无障碍法界，剖为心境二门，故下句 <lb n="0002c29" ed="T"/>云昭廓心境。云何剖裂？谓一真法界，本无 <pb n="0003a" ed="T" xml:id="T36.1736.0003a"/> <lb n="0003a01" ed="T"/>内外、不属一多，<persName>佛</persName>自证穷、知物等有，欲令 <lb n="0003a02" ed="T"/>物悟，義分心境。境为所证、心为能证，故下 <lb n="0003a03" ed="T"/>引裕公云：“心则诸<persName>佛</persName>证之以为法身，境则 <lb n="0003a04" ed="T"/>诸<persName>佛</persName>证之以为净土。”则二皆所证，智为能 <lb n="0003a05" ed="T"/>证。所证之境即大方廣，能证之心则<persName>佛</persName>花严 <lb n="0003a06" ed="T"/>也。文中廣说，故云剖裂。言昭廓心境者，心 <lb n="0003a07" ed="T"/>境即上所开，昭廓即是此经。昭者，明也、照 <lb n="0003a08" ed="T"/>也。廓者，空也、张小使大也。云何明心境耶？ <lb n="0003a09" ed="T"/>谓此经中昭明显著，若凡若圣、若因若果，能 <lb n="0003a10" ed="T"/>观之心、所观之境，无不毕备故。如〈出现品〉 <lb n="0003a11" ed="T"/>说<persName>佛</persName>境界，即<persName>佛</persName>境也。说<persName>如来</persName>心，即<persName>佛</persName>心也。 <lb n="0003a12" ed="T"/>诸位心境，例此可知。云何照心境耶？谓此 <lb n="0003a13" ed="T"/>经中教人观察若心若境，如云“欲知诸<persName>佛</persName> <lb n="0003a14" ed="T"/>心，当观<persName>佛</persName>智慧，<persName>佛</persName>智无依处，如空无所依。” <lb n="0003a15" ed="T"/>此令观<persName>佛</persName>心也。云何空廓心境耶？如云 <lb n="0003a16" ed="T"/>“法性本空寂，无取亦无见。性空即是<persName>佛</persName>，不 <lb n="0003a17" ed="T"/>可得思量。”即空心境也。无取即无境，无见 <lb n="0003a18" ed="T"/>即无心。又云“若有欲知<persName>佛</persName>境界，当净其 <lb n="0003a19" ed="T"/>意如虚空，远離妄想及诸取，令心所向皆 <lb n="0003a20" ed="T"/>无碍。”亦空心境也。又云“若有欲得<persName>如来</persName> <lb n="0003a21" ed="T"/>智，应離一切妄分别，有无通达皆平等，疾 <lb n="0003a22" ed="T"/>作人天大导师。”亦空心境義也。云何张小 <lb n="0003a23" ed="T"/>使大？谓若张<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003001" n="0003001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003001" n="0003001"/><anchor xml:id="beg0003001" n="0003001"/>于<anchor xml:id="end0003001"/>心则无心外之境，张境 <lb n="0003a24" ed="T"/>则无境外之心，以随擧其一摄法无遗 <lb n="0003a25" ed="T"/>即无涯故。故下经云“无有智外如为智所 <lb n="0003a26" ed="T"/>入，亦无如外智能证于如。”上句张心，下句 <lb n="0003a27" ed="T"/>张境也。真心真境本自无涯、即妄同真，则 <lb n="0003a28" ed="T"/>张小使大矣。经云“<persName>如来</persName>深境界，其量等虚 <lb n="0003a29" ed="T"/>空。”<persName>佛</persName>境大也。又云“<persName>佛</persName>智廣大同虚空”，真心 <pb n="0003b" ed="T" xml:id="T36.1736.0003b"/> <lb n="0003b01" ed="T"/>大也。知妄本自真，见<persName>佛</persName>则淸净。“<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003002" n="0003002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003002" n="0003002"/><anchor xml:id="beg0003002" n="0003002"/>如心<persName>佛</persName>亦 <lb n="0003b02" ed="T"/>尔，如<persName>佛</persName>众生然<anchor xml:id="end0003002"/>。心<persName>佛</persName>与众生，是三无差别。” <lb n="0003b03" ed="T"/>皆张妄心，即无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003003" n="0003003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003003" n="0003003"/><anchor xml:id="beg0003003" n="0003003"/>涯<anchor xml:id="end0003003"/>也。因果万法心境普收， <lb n="0003b04" ed="T"/>随一一事皆可张廓。</p><p xml:id="pT36p0003b0409" cb:place="inline">疏“穷理尽性彻果该因” <lb n="0003b05" ed="T"/>者，二有二句，别<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003004" n="0003004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003004" n="0003004"/><anchor xml:id="beg0003004" n="0003004"/>歎<anchor xml:id="end0003004"/>深廣也。理谓理趣，道 <lb n="0003b06" ed="T"/>理廣也。性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003005" n="0003005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003005" n="0003005"/><anchor xml:id="beg0003005" n="0003005"/>为<anchor xml:id="end0003005"/>法性，心性深也。若穷其理趣， <lb n="0003b07" ed="T"/>则尽其体性。今此经中，意趣体性皆穷究也。 <lb n="0003b08" ed="T"/>此借《周易･说卦》之言。彼云“穷理尽性以至 <lb n="0003b09" ed="T"/>于命。昔者圣人之作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003006" n="0003006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003006" n="0003006"/><anchor xml:id="beg0003006" n="0003006"/>易<anchor xml:id="end0003006"/>，将以顺性命之理。” <lb n="0003b10" ed="T"/>註云“命者生之极，穷理则尽其<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003007" n="0003007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003007" n="0003007"/><anchor xml:id="beg0003007" n="0003007"/>极<anchor xml:id="end0003007"/>也。”即 <lb n="0003b11" ed="T"/>以<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>极<anchor xml:id="end_1"/>字解性，性者<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>极<anchor xml:id="end_2"/>也。若穷其理数、尽 <lb n="0003b12" ed="T"/>其性能，则顺于天命，故次云“以顺性命之 <lb n="0003b13" ed="T"/>理”。今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003008" n="0003008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003008" n="0003008"/><anchor xml:id="beg0003008" n="0003008"/>借语<anchor xml:id="end0003008"/>用之，取意则别。言彻果该因 <lb n="0003b14" ed="T"/>者，兼于深廣。彻究五周之果，赅罗六位之 <lb n="0003b15" ed="T"/>因，则廣也，故廣说地位因果莫逾此经。若 <lb n="0003b16" ed="T"/>云因赅果海、果彻因源，二互交彻，则显深 <lb n="0003b17" ed="T"/>也。初发心时便成正觉，因赅果也。虽得<persName>佛</persName> <lb n="0003b18" ed="T"/>道不捨因门，果彻因也。上约廣義。彻果属 <lb n="0003b19" ed="T"/>果、该因属因，即明能诠之教赅彻彼因果 <lb n="0003b20" ed="T"/>也。今约深释，彻果属因，以因彻彼果故；该 <lb n="0003b21" ed="T"/>因属果，以果彻彼因故。即因果自相，赅彻 <lb n="0003b22" ed="T"/>唯属所诠。而其能诠，具明斯義。然因赅果 <lb n="0003b23" ed="T"/>海、果彻因源，是古人之言。今欲具含深廣 <lb n="0003b24" ed="T"/>之義，云彻果该因耳。</p><p xml:id="pT36p0003b2409" cb:place="inline">疏“汪洋冲融，廣大悉备” <lb n="0003b25" ed="T"/>者，三有二句，结歎深廣也。上句明深廣之 <lb n="0003b26" ed="T"/>相，下句出深廣之由。汪汪，深貌也。洋洋，廣貌 <lb n="0003b27" ed="T"/>也。冲亦深也，亦云中也，亦曰冲和。故《老子》 <lb n="0003b28" ed="T"/>云“道冲而用之，或似不盈。”融者融通，兼深 <lb n="0003b29" ed="T"/>廣也。故肇公云：“汪哉洋哉，何莫由之哉。”《八 <pb n="0003c" ed="T" xml:id="T36.1736.0003c"/> <lb n="0003c01" ed="T"/>师经》中梵志阇旬云：“吾闻<persName>佛</persName>道厥義弘深，汪 <lb n="0003c02" ed="T"/>洋无涯，无不成就、靡不度生”等，即深廣 <lb n="0003c03" ed="T"/>義也。亦如冲和之气，生成万物而不盈满， <lb n="0003c04" ed="T"/>融通万法令无障碍。言廣大悉备者，即 <lb n="0003c05" ed="T"/>出深廣之由，以无不备故。此言亦出《周易･ <lb n="0003c06" ed="T"/>系辞》，彼云“易之为书也，廣大悉备，有天道 <lb n="0003c07" ed="T"/>焉、有人道焉、有地道焉，兼三才而两之 <lb n="0003c08" ed="T"/>故六。六者非他也，三才之道也。”今若取意 <lb n="0003c09" ed="T"/>就经，亦可喩三世间：天道，智正觉也；人道， <lb n="0003c10" ed="T"/>有情也；地道，器世间也。此经廣说三世间 <lb n="0003c11" ed="T"/>故。亦可天道，深理也；地道，事相也；人道，诸<persName>佛</persName> <lb n="0003c12" ed="T"/>菩萨修行者也。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003009" n="0003009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003009" n="0003009"/><anchor xml:id="beg0003009" n="0003009"/>虽<anchor xml:id="end0003009"/>配之，本意但取包含 <lb n="0003c13" ed="T"/>而已。谓此根本法轮之内，何法而不备？未 <lb n="0003c14" ed="T"/>有一事一理而不极、一因一果而不备。五 <lb n="0003c15" ed="T"/>周因果，则五十二位之昭彰；九会玄文，则难 <lb n="0003c16" ed="T"/>思教海而可睹。说真妄则凡圣昭昭而交 <lb n="0003c17" ed="T"/>彻，语法界则事理历历而相收。《<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003010" n="0003010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003010" n="0003010"/><anchor xml:id="beg0003010" n="0003010"/>法花<anchor xml:id="end0003010"/>》<persName>佛</persName>知 <lb n="0003c18" ed="T"/>见一偈，必开示而无遗。《大涅槃》<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003011" n="0003011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003011" n="0003011"/><anchor xml:id="beg0003011" n="0003011"/>涅槃<anchor xml:id="end0003011"/>一章， <lb n="0003c19" ed="T"/>必尽其体用。六百卷《般若》，不出三天偈文； <lb n="0003c20" ed="T"/>一大藏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003012" n="0003012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0003012" n="0003012"/><anchor xml:id="beg0003012" n="0003012"/>经文<anchor xml:id="end0003012"/>，幷摄于七字之内。是谓罄诸 <lb n="0003c21" ed="T"/><persName>佛</persName>之智海、竭性相之洪源，故云廣大悉备 <lb n="0003c22" ed="T"/>矣。</p><p xml:id="pT36p0003c2202" cb:place="inline">疏“其唯大方廣<persName>佛</persName>花严经焉”者，四结法所 <lb n="0003c23" ed="T"/>属也。上之勝事，唯我《花严》。</p><p xml:id="pT36p0003c2311" cb:place="inline">第三“故我<persName>世尊</persName>”下， <lb n="0003c24" ed="T"/><anchor xml:id="beg_3" type="star"/>说<anchor xml:id="end_3"/>主难思。文有六句，義分为四：初二句标 <lb n="0003c25" ed="T"/>果满、二一句语因深、三一句明体玄、四二 <lb n="0003c26" ed="T"/>句彰德备。初云“故我<persName>世尊</persName>十身初满”者，总 <lb n="0003c27" ed="T"/>标十身，该下两段，正明难思。以是十身无 <lb n="0003c28" ed="T"/>碍，<persName>佛</persName>说非三身故。而言故我者，由上能所 <lb n="0003c29" ed="T"/>诠深廣玄妙，为诸教本，故我<persName>世尊</persName>始成正 <pb n="0004a" ed="T" xml:id="T36.1736.0004a"/> <lb n="0004a01" ed="T"/>觉顿说此经。言十身者，次下当列。言初 <lb n="0004a02" ed="T"/>满者，成正觉时，身方满故。故经云“尔时世 <lb n="0004a03" ed="T"/>尊处于此座，于一切法成最正觉，智入三 <lb n="0004a04" ed="T"/>世悉皆平等，其身充满一切世间，其音普 <lb n="0004a05" ed="T"/>顺十方国土”等，是初满也。“正觉始成”者，别 <lb n="0004a06" ed="T"/>语菩提之身，以是总故。始觉同本觉，无复 <lb n="0004a07" ed="T"/>始本之异，故曰始成，下当廣释。</p><p xml:id="pT36p0004a0713" cb:place="inline">疏“乘愿行 <lb n="0004a08" ed="T"/>以弥纶”者，二有一句，语因深也。乘因有二： <lb n="0004a09" ed="T"/>一乘愿因，经云“毘卢遮那<persName>佛</persName>，愿力周法界。”二 <lb n="0004a10" ed="T"/>乘行因，主山神偈云“往修勝行无有边”等。 <lb n="0004a11" ed="T"/>乘昔愿因，弥纶果用，即是愿身。言弥纶者， <lb n="0004a12" ed="T"/>周遍包罗之義，亦出《周易》，〈系辞〉云“易与天 <lb n="0004a13" ed="T"/>地准，故能弥纶天地之道。”释曰：圣人既准 <lb n="0004a14" ed="T"/>天地而作易，易中所说与天地理同，故能 <lb n="0004a15" ed="T"/>弥纶天地之道，以况<persName>如来</persName>本起<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004001" n="0004001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004001" n="0004001"/><anchor xml:id="beg0004001" n="0004001"/>愿行<anchor xml:id="end0004001"/>，意欲 <lb n="0004a16" ed="T"/>周遍利物，今得如其愿行之力故。周遍法 <lb n="0004a17" ed="T"/>界，是曰弥纶。</p><p xml:id="pT36p0004a1706" cb:place="inline">疏“混虚空为体性”者，三有一 <lb n="0004a18" ed="T"/>句，明体玄也。然有二義：一约<persName>世尊</persName>身上自 <lb n="0004a19" ed="T"/>具十身，即法身也。以法性身为法身故，故 <lb n="0004a20" ed="T"/>下经云“性空即是<persName>佛</persName>，不可得思量。”又云“<persName>佛</persName> <lb n="0004a21" ed="T"/>以法为身，淸净如虚空。”二者约外虚空，以 <lb n="0004a22" ed="T"/>融三世间而为<persName>佛</persName>身，则外虚空是虚空身故， <lb n="0004a23" ed="T"/>故云“混虚空为体，性混融无碍”故。</p><p xml:id="pT36p0004a2314" cb:place="inline">疏“富有万 <lb n="0004a24" ed="T"/>德，荡无纤尘”者，四有二句，彰德备也。上句 <lb n="0004a25" ed="T"/>德无不备，下句障无不寂。万者，总相之大 <lb n="0004a26" ed="T"/>数也。实具无尽之德，故下经云“刹尘心念可 <lb n="0004a27" ed="T"/>数知，大海中水可饮尽，虚空可量风可繫， <lb n="0004a28" ed="T"/>无能尽说<persName>佛</persName>功德。”无尽之德，总名万德。尘 <lb n="0004a29" ed="T"/>沙无明、种现习气总皆断尽，故云荡无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004002" n="0004002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004002" n="0004002"/><anchor xml:id="beg0004002" n="0004002"/>纤 <pb n="0004b" ed="T" xml:id="T36.1736.0004b"/> <lb n="0004b01" ed="T"/>尘<anchor xml:id="end0004002"/>。总即二障，二障有三：一现行、二种子、三 <lb n="0004b02" ed="T"/>习气。习气微细，况之纤尘。细中之细尙无，况 <lb n="0004b03" ed="T"/>馀粗中之细等。若总配三德，万德含于智 <lb n="0004b04" ed="T"/>恩。下句即是断德。又混虚空为体即法身 <lb n="0004b05" ed="T"/>德，万德即般若德，无尘即解脱德。万德之句 <lb n="0004b06" ed="T"/>为总，上下诸句皆是别德。上之二句幷福德 <lb n="0004b07" ed="T"/>身，十身之中已具四矣，馀之六身在後段 <lb n="0004b08" ed="T"/>中。</p><p xml:id="pT36p0004b0802" cb:place="inline">第四“湛智海之澄波，虚含万象”下，说仪周 <lb n="0004b09" ed="T"/>普。文有七对，即为七義：一明所依定、二明 <lb n="0004b10" ed="T"/>能说身、三说经处、四说经时、五所被众、六说 <lb n="0004b11" ed="T"/>经本、七别<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004003" n="0004003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0004003" n="0004003"/><anchor xml:id="beg0004003" n="0004003"/>示<anchor xml:id="end0004003"/>说仪。今初。说经所依三昧者， <lb n="0004b12" ed="T"/>如说《法花》依无量義处三昧，说《般若经》依 <lb n="0004b13" ed="T"/>等持王三昧，说《涅槃经》依不动三昧，故说 <lb n="0004b14" ed="T"/>诸经多依三昧。今说此经依何三昧？即海 <lb n="0004b15" ed="T"/>印三昧。海印是喩，从喩受名。〈贤首品〉疏当 <lb n="0004b16" ed="T"/>廣说之。今略示其相，谓香海澄渟湛然不 <lb n="0004b17" ed="T"/>动，四天下中色身形象，皆于其中而有印 <lb n="0004b18" ed="T"/>文，如印印物。亦犹澄波万顷晴天无雲，列 <lb n="0004b19" ed="T"/>宿星月炳然齐现，无来无去、非有非无、不 <lb n="0004b20" ed="T"/>一不异。<persName>如来</persName>智海识浪不生，澄渟淸净至明 <lb n="0004b21" ed="T"/>至静，无心顿现一切众生心念根欲，心念根 <lb n="0004b22" ed="T"/>欲幷在智中，如海含象。故下经云“如海普 <lb n="0004b23" ed="T"/>现众生身，以此说名为大海。菩提普印诸 <lb n="0004b24" ed="T"/>心行，是故正觉名无量。”非唯智现物心，亦 <lb n="0004b25" ed="T"/>依此智顿现万象普应诸类。〈贤首品〉云“或 <lb n="0004b26" ed="T"/>现童男童女形，天龙及以阿修罗，乃至摩睺 <lb n="0004b27" ed="T"/>罗伽等，随其所乐悉令见。众生形相各不 <lb n="0004b28" ed="T"/>同，行业音声亦无量，如是一切皆能现，海印 <lb n="0004b29" ed="T"/>三昧威神力。”然此文中言含法喩，智即是法、 <pb n="0004c" ed="T" xml:id="T36.1736.0004c"/> <lb n="0004c01" ed="T"/>海即是喩，识浪既停，云湛智海。无心顿现，故 <lb n="0004c02" ed="T"/>曰虚含。能应所应，皆为万象。</p><p xml:id="pT36p0004c0212" cb:place="inline">疏“皎性空之 <lb n="0004c03" ed="T"/>满月，顿落百川”者，第二对明能应之身。此之 <lb n="0004c04" ed="T"/>两句，<anchor xml:id="beg_4" type="star"/>唯<anchor xml:id="end_4"/>性字是法，馀皆是喩。以性该之，皆 <lb n="0004c05" ed="T"/>含法喩。谓若秋空朗月皎净无瑕，万器百 <lb n="0004c06" ed="T"/>川不分而遍。性空即所依法体，满月即实报 <lb n="0004c07" ed="T"/>智圆，百川即喩物機，影落便为变化。故<persName>佛</persName> <lb n="0004c08" ed="T"/>之智月全依性空，惑尽德圆无心顿应。故〈出 <lb n="0004c09" ed="T"/>现品〉云“譬如净月在虚空，能蔽众星示盈 <lb n="0004c10" ed="T"/>缺，一切水中皆现影，诸有观瞻悉对前。如 <lb n="0004c11" ed="T"/>来身月亦复然，能蔽馀乘示修短，普现天 <lb n="0004c12" ed="T"/>人净心水，一切皆谓对其前。”智幢菩萨偈 <lb n="0004c13" ed="T"/>云“譬如净满月，普现一切水，影像虽无量， <lb n="0004c14" ed="T"/>本月未曾二。<persName>如来</persName>无碍智，成就<persName>等正觉</persName>，普 <lb n="0004c15" ed="T"/>现一切刹，<persName>佛</persName>体亦无二。”此则水亦喩刹。若 <lb n="0004c16" ed="T"/>准〈離世间品〉云，亦喩菩提。偈云“譬如净月 <lb n="0004c17" ed="T"/>轮，皎镜在虚空，影现于众水，不为水所 <lb n="0004c18" ed="T"/>杂。菩提净法轮，当知亦如是，现世间心水， <lb n="0004c19" ed="T"/>不为世所杂。”则亦以月喩所说法。上皆空 <lb n="0004c20" ed="T"/>月不同。若以相归性，则空亦名<persName>佛</persName>，故一切 <lb n="0004c21" ed="T"/>慧菩萨云：“法性本空寂，无取亦无见。性空 <lb n="0004c22" ed="T"/>即是<persName>佛</persName>，不可得思量。”则空色照水，影落晴 <lb n="0004c23" ed="T"/>天，天犹空也。</p><p xml:id="pT36p0004c2306" cb:place="inline">疏“不起树王，罗七处于法界” <lb n="0004c24" ed="T"/>者，第三明说经之处，意取七处故。言树王 <lb n="0004c25" ed="T"/>者，即菩提树，谓㮿钵罗树。此树高耸，独出众 <lb n="0004c26" ed="T"/>树，故称为王。言不起者，谓不起菩提树， <lb n="0004c27" ed="T"/>而陞<name role="" type="person">忉利天</name>等。故下经云“尔时<persName>世尊</persName>不離 <lb n="0004c28" ed="T"/>一切菩提树下，而上陞须弥，向帝释殿。”法 <lb n="0004c29" ed="T"/>慧菩萨偈云“<persName>佛</persName>子汝应观，<persName>如来</persName>自在力，一切 <pb n="0005a" ed="T" xml:id="T36.1736.0005a"/> <lb n="0005a01" ed="T"/><name role="" type="person">阎浮提</name>，皆言<persName>佛</persName>在中。我等今见<persName>佛</persName>，住于须 <lb n="0005a02" ed="T"/>弥顶，十方悉亦然，<persName>如来</persName>自在力。”三天皆有不 <lb n="0005a03" ed="T"/>起而陞之言，故彼成四句：一不起一切菩 <lb n="0005a04" ed="T"/>提树而陞一天，如前经文；二不起一处而 <lb n="0005a05" ed="T"/>陞一切处；三不起一处而陞一处；四不 <lb n="0005a06" ed="T"/>起一切处而陞一切处。二四两句取其结 <lb n="0005a07" ed="T"/>例之文，谓十方悉亦然，取前一切<name role="" type="person">阎浮提</name> <lb n="0005a08" ed="T"/>对忉利亦然，则是第四句。但取一阎浮对 <lb n="0005a09" ed="T"/>一切忉利，是第二句。其第三句，易故文无，義 <lb n="0005a10" ed="T"/>必合有。是则不起法界菩提树，遍陞法界 <lb n="0005a11" ed="T"/>七处。今言罗七处于法界者，略有二意：一 <lb n="0005a12" ed="T"/>令遍法界中皆有七处、二令一一处皆遍 <lb n="0005a13" ed="T"/>法界。且初義者，若约自狭之宽说遍应，如 <lb n="0005a14" ed="T"/>下说处中十重之内遍于中八，以初一是能 <lb n="0005a15" ed="T"/>遍七处，十是例馀<persName>佛</persName>故。然下十重是约<persName>佛</persName> <lb n="0005a16" ed="T"/>遍于处，今明处遍于处，自有二義耳。所依 <lb n="0005a17" ed="T"/>之处既遍法界，能依之身居然遍也。今直就 <lb n="0005a18" ed="T"/>遍法界言，略有五重：一遍法界同类刹中 <lb n="0005a19" ed="T"/>皆有七处、二遍法界异类刹中有七处、三 <lb n="0005a20" ed="T"/>遍法界微尘中刹亦有七处、四遍法界虚 <lb n="0005a21" ed="T"/>空容尘之处亦有七处、五遍法界帝网刹 <lb n="0005a22" ed="T"/>中亦有七处。二令一一处遍者，如菩提场 <lb n="0005a23" ed="T"/>遍法界，则普光明中亦有菩提场，<name role="" type="person">忉利天</name> <lb n="0005a24" ed="T"/>中亦有菩提场。夜摩兜率等七处一一皆 <lb n="0005a25" ed="T"/>有菩提场。如遍七处，亦遍非七处之处， <lb n="0005a26" ed="T"/>如化乐四王、色界十八等非说经处，今菩提 <lb n="0005a27" ed="T"/>场亦遍于彼。如菩提场处遍其七处，一一 <lb n="0005a28" ed="T"/>皆遍七处，乃至法界。此亦有五：一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005001" n="0005001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005001" n="0005001"/><anchor xml:id="beg0005001" n="0005001"/>者一 <lb n="0005a29" ed="T"/>遍<anchor xml:id="end0005001"/>同类刹、二遍异类刹、三遍法界尘、四遍 <pb n="0005b" ed="T" xml:id="T36.1736.0005b"/> <lb n="0005b01" ed="T"/>虚空容尘之处、五遍法界帝网刹。更细而论， <lb n="0005b02" ed="T"/>非但一一处遍，随一一尘皆遍法界五重 <lb n="0005b03" ed="T"/>之处，是则一处中有一切处。上二重释遍皆 <lb n="0005b04" ed="T"/>遍五类。五类之中，前三约事法界；次一通 <lb n="0005b05" ed="T"/>事理，理空事空故；後一事事无碍法界，由事 <lb n="0005b06" ed="T"/>即理，事理无碍，故以理融事遍于褈褈，皆 <lb n="0005b07" ed="T"/>是<persName>如来</persName>说经之处。</p><p xml:id="pT36p0005b0708" cb:place="inline">疏“无违後际，畅九会于初 <lb n="0005b08" ed="T"/>成”者，四明说经时，即始成正觉时。然有两 <lb n="0005b09" ed="T"/>说，各是一师之義，以无违两字会通。谓菩 <lb n="0005b10" ed="T"/>提流支，则以前五会是初成即说，以经初 <lb n="0005b11" ed="T"/>云始成正觉故、三天皆云不起而陞故；第 <lb n="0005b12" ed="T"/>六会已下是第二七日後说，以别行《十地经》 <lb n="0005b13" ed="T"/>初云“<persName>婆伽婆</persName>成道未久第二七日”故；例此 <lb n="0005b14" ed="T"/>则第九一会在後时说，以有身子、祇树等 <lb n="0005b15" ed="T"/>故。贤首则以初成顿说九会之文。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005002" n="0005002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005002" n="0005002"/><anchor xml:id="beg0005002" n="0005002"/>今会 <lb n="0005b16" ed="T"/>取<anchor xml:id="end0005002"/>贤首，既《<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005003" n="0005003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005003" n="0005003"/><anchor xml:id="beg0005003" n="0005003"/>指<anchor xml:id="end0005003"/>归》云“常恒之说，前後际而无 <lb n="0005b17" ed="T"/>涯，则在後时无过，故云无违後际。後际即 <lb n="0005b18" ed="T"/>通第九会，在後时说故不妨後际，而宣畅 <lb n="0005b19" ed="T"/>九会在于初成。”上来分于三时，约所表故。 <lb n="0005b20" ed="T"/>初成顿演，约圆融故。又分三时者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005004" n="0005004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005004" n="0005004"/><anchor xml:id="beg0005004" n="0005004"/>以<anchor xml:id="end0005004"/>法 <lb n="0005b21" ed="T"/>就機故。能顿说者，约<persName>佛</persName>德能，能顿演故。以 <lb n="0005b22" ed="T"/>初後相即故，故云无违後际，不妨初成顿 <lb n="0005b23" ed="T"/>彰九会。经云“一念即无量劫，无量劫即一 <lb n="0005b24" ed="T"/>念。”故晋经〈十住品〉云“过去无量劫，安置未来 <lb n="0005b25" ed="T"/>今。未来无量劫，迴置过去世。非长亦非短， <lb n="0005b26" ed="T"/>解脱人所行。”多劫不乖刹那，初成岂妨後 <lb n="0005b27" ed="T"/>际？上之二段，廣如教缘中辨。</p><p xml:id="pT36p0005b2712" cb:place="inline">疏“尽宏廓之 <lb n="0005b28" ed="T"/>幽宗，被难思之海会”者，五明所被众也。然 <lb n="0005b29" ed="T"/>上句略明经義，以为能被義，在旨趣之中。 <pb n="0005c" ed="T" xml:id="T36.1736.0005c"/> <lb n="0005c01" ed="T"/>今为成所被故，略擧能耳。宏者大也，廓者 <lb n="0005c02" ed="T"/>空也，幽者深也。下句所被。云被难思之海 <lb n="0005c03" ed="T"/>会者，以深廣故，谓普贤等众<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005005" n="0005005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0005005" n="0005005"/><anchor xml:id="beg0005005" n="0005005"/>行德<anchor xml:id="end0005005"/>齐 <lb n="0005c04" ed="T"/><persName>佛</persName>、数廣刹尘，故称为海。深超情表是不 <lb n="0005c05" ed="T"/>可思，数廣难量亦不可思。即深而廣不 <lb n="0005c06" ed="T"/>可作深思，即廣而深不可为廣思，真应 <lb n="0005c07" ed="T"/>权实类例多端又不可思，赅彻果海尤不 <lb n="0005c08" ed="T"/>可思。故初会云“有十<persName>佛</persName>刹微尘数菩萨所 <lb n="0005c09" ed="T"/>共围绕”，略列四十二众，皆以刹尘无量 <lb n="0005c10" ed="T"/>而为其量。况口光所召，一一菩萨各领 <lb n="0005c11" ed="T"/>世界海微尘数菩萨以为眷属来至此会， <lb n="0005c12" ed="T"/>毛光重现周入刹尘，依正作用赅摄三际，诸 <lb n="0005c13" ed="T"/>大菩萨尙不能思，岂况凡情测其涯际，故 <lb n="0005c14" ed="T"/>云难思之海会。</p><p xml:id="pT36p0005c1407" cb:place="inline">疏“圆音落落，该十刹而顿周” <lb n="0005c15" ed="T"/>者，六明说经本也。本即圆音。落落者，疏远 <lb n="0005c16" ed="T"/>声也。十刹者，谓树形等异类之刹。经列二 <lb n="0005c17" ed="T"/>十，结有十<persName>佛</persName>刹尘，擧十以彰无尽故。故十 <lb n="0005c18" ed="T"/>刹圆音之義，下当廣说。略而言之，一音之 <lb n="0005c19" ed="T"/>中具一切音，名曰圆音。一切音声即是一 <lb n="0005c20" ed="T"/>音，亦名一音，一多无碍，总曰圆音。经云“<persName>佛</persName> <lb n="0005c21" ed="T"/>以一妙音，周闻十方国。众音悉具足，法雨 <lb n="0005c22" ed="T"/>皆充遍。一切言词海，一切随类音，一切国土 <lb n="0005c23" ed="T"/>中，恒转无上轮。”皆圆音義也。十刹齐闻无 <lb n="0005c24" ed="T"/>有前後，故名为顿。法界十刹无所不闻，故 <lb n="0005c25" ed="T"/>名曰周。</p><p xml:id="pT36p0005c2504" cb:place="inline">疏“主伴褈褈，极十方而齐唱”者，七别 <lb n="0005c26" ed="T"/>示说仪也。谓是通方之说，擧一为主、十方 <lb n="0005c27" ed="T"/>为伴。诸<persName>佛</persName>菩萨皆有主伴，递互相望尽于 <lb n="0005c28" ed="T"/>十方，随一为主、十方为伴，邻次相压，故曰 <lb n="0005c29" ed="T"/>褈褈。然相犹难明，今复略示。言诸<persName>佛</persName>菩萨 <pb n="0006a" ed="T" xml:id="T36.1736.0006a"/> <lb n="0006a01" ed="T"/>皆有主伴者，略有三句：一果主果伴，谓遮 <lb n="0006a02" ed="T"/>那为主，十方<persName>佛</persName>为伴；十方<persName>佛</persName>为主，遮那为 <lb n="0006a03" ed="T"/>伴。二因主因伴，谓此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006001" n="0006001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006001" n="0006001"/><anchor xml:id="beg0006001" n="0006001"/>方<anchor xml:id="end0006001"/>法慧菩萨为主，十 <lb n="0006a04" ed="T"/>方法慧菩萨为伴；十方菩萨为主，此方菩萨 <lb n="0006a05" ed="T"/>为伴。三果主因伴，谓<persName>如来</persName>为主，普贤等为 <lb n="0006a06" ed="T"/>伴。此一亦名辅翼，亦得称伴。彼<persName>佛</persName>为主， <lb n="0006a07" ed="T"/>此方菩萨为伴。如法慧说法，十方<persName>佛</persName>证，但 <lb n="0006a08" ed="T"/>名证法诸<persName>佛</persName>，不名因主果伴。设尔，为伴自 <lb n="0006a09" ed="T"/>望本<persName>佛</persName>而为主，故言邻次相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006002" n="0006002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006002" n="0006002"/><anchor xml:id="beg0006002" n="0006002"/>压<anchor xml:id="end0006002"/>。故曰褈褈 <lb n="0006a10" ed="T"/>者，略有二義：一此彼互望。如遮那为主，十 <lb n="0006a11" ed="T"/>方诸<persName>佛</persName>为伴。此界之东阿閦<persName>如来</persName>为主，此土 <lb n="0006a12" ed="T"/>遮那与十方诸<persName>佛</persName>为伴。次东第二<persName>佛</persName>为主， <lb n="0006a13" ed="T"/>遮那与东第一<persName>佛</persName>及十方<persName>佛</persName>为伴，则随一 <lb n="0006a14" ed="T"/><persName>佛</persName>有法界诸<persName>佛</persName>重数。如十人为主伴，递互 <lb n="0006a15" ed="T"/>相望便为十重主伴。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006003" n="0006003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006003" n="0006003"/><anchor xml:id="beg0006003" n="0006003"/>一<anchor xml:id="end0006003"/><persName>佛</persName>既尔，<persName>佛</persName>主、菩 <lb n="0006a16" ed="T"/>萨伴亦然。因主既尔，因伴亦然。此一義中自 <lb n="0006a17" ed="T"/>有三義。二者遮那一<persName>佛</persName>为主，十方菩萨为 <lb n="0006a18" ed="T"/>伴。主<persName>佛</persName>既遍，伴亦随遍。谓遮那处普光堂， <lb n="0006a19" ed="T"/>东方十<persName>佛</persName>刹尘数界外有金色世界文殊而 <lb n="0006a20" ed="T"/>来为伴，十方菩萨皆去十刹而来。若此主 <lb n="0006a21" ed="T"/><persName>佛</persName>向东一界坐莲花座，金色文殊来亦不 <lb n="0006a22" ed="T"/>相近，还去十<persName>佛</persName>刹尘数外。如长空明月列宿 <lb n="0006a23" ed="T"/>围绕，万器百川星月炳现。月如主<persName>佛</persName>，列宿如 <lb n="0006a24" ed="T"/>伴，一一水中远近皆现。義当金色近东一 <lb n="0006a25" ed="T"/>界，其西莲花色世界财首菩萨亦移近东一 <lb n="0006a26" ed="T"/>界，馀之八方皆移近东一界。如是主<persName>佛</persName>至 <lb n="0006a27" ed="T"/>东十<persName>佛</persName>刹尘数界外坐莲花藏狮子之座，正 <lb n="0006a28" ed="T"/>当本金色界处。由主<persName>佛</persName>至彼其金色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006004" n="0006004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006004" n="0006004"/><anchor xml:id="beg0006004" n="0006004"/>界，近 <lb n="0006a29" ed="T"/>东亦<anchor xml:id="end0006004"/>十<persName>佛</persName>刹尘数界外，其西方莲花<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006005" n="0006005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006005" n="0006005"/><anchor xml:id="beg0006005" n="0006005"/>色<anchor xml:id="end0006005"/>界则 <pb n="0006b" ed="T" xml:id="T36.1736.0006b"/> <lb n="0006b01" ed="T"/>正当娑婆之处。如是主<persName>佛</persName>极于东方，金色 <lb n="0006b02" ed="T"/>等伴刹亦极东方，终不见文殊从西向东 <lb n="0006b03" ed="T"/>来近主<persName>佛</persName>。如是主<persName>佛</persName>极于西方，亦不见有 <lb n="0006b04" ed="T"/>西方菩萨从东<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006006" n="0006006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006006" n="0006006"/><anchor xml:id="beg0006006" n="0006006"/>过<anchor xml:id="end0006006"/>西来近主<persName>佛</persName>，十方皆尔。 <lb n="0006b05" ed="T"/>如人以十钱佈地，钱心为主、钱缘为伴。 <lb n="0006b06" ed="T"/>第一钱当中，以第二钱<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>压<anchor xml:id="end_5"/>第一钱上，近 <lb n="0006b07" ed="T"/>东一缘之地，则开元通宝等皆亦近东一缘 <lb n="0006b08" ed="T"/>之地，如是钱钱褈褈相<anchor xml:id="beg_6" type="star"/>压<anchor xml:id="end_6"/>皆渐近东。如近 <lb n="0006b09" ed="T"/>东既尔，更十钱近西亦然。说一十信，则已 <lb n="0006b10" ed="T"/>褈褈周于十方。如是第三会说十住时，亦 <lb n="0006b11" ed="T"/>如说信褈褈遍于十方，行向地等皆然。则 <lb n="0006b12" ed="T"/>九会为九褈褈，如第一会褈褈遍法界。第 <lb n="0006b13" ed="T"/>二会褈褈，还在第一会褈褈之上，则九会自 <lb n="0006b14" ed="T"/>为九个褈褈。若四十八会，为四十八褈褈； <lb n="0006b15" ed="T"/>若无尽会，有无尽褈褈。此一<persName>佛</persName>为主，馀菩 <lb n="0006b16" ed="T"/>萨为伴，褈褈如是。十方<persName>佛</persName>为主，十方菩萨 <lb n="0006b17" ed="T"/>为伴，褈褈亦然。如是诸<persName>佛</persName>褈褈复互相遍， <lb n="0006b18" ed="T"/>故云主伴褈褈极十方而齐唱。馀義至教 <lb n="0006b19" ed="T"/>起因缘中辩。然上七对，有其六身：初所依海 <lb n="0006b20" ed="T"/>印三昧，即是智身，湛智海故。二说法之身， <lb n="0006b21" ed="T"/>为化身，谓如水分千月故。三说经处，是意 <lb n="0006b22" ed="T"/>生身，随意遍于法界处故。四说经时，即力 <lb n="0006b23" ed="T"/>持身，持令永久故。五被难思海会，即威势 <lb n="0006b24" ed="T"/>身，菩萨众中威光赫奕故。六圆音、七主伴，皆 <lb n="0006b25" ed="T"/>相好莊严身。圆音即一相，主伴即坐莲花藏 <lb n="0006b26" ed="T"/>狮子之座，具相好故。此段有六，前<anchor xml:id="beg_7" type="star"/>说<anchor xml:id="end_7"/>主难 <lb n="0006b27" ed="T"/>思已有四身，则十身具矣。意云：十身初满 <lb n="0006b28" ed="T"/>即说此经。然疏本意正示说仪等异，含具 <lb n="0006b29" ed="T"/>十身，故有三两身名全不昭著。第五虽空空 <pb n="0006c" ed="T" xml:id="T36.1736.0006c"/> <lb n="0006c01" ed="T"/>绝迹，而義天之星象灿然，下言该本末也。 <lb n="0006c02" ed="T"/>文有两褈本末：一理事相望而论本末、二诸 <lb n="0006c03" ed="T"/>教相望而论本末。今初也，亦是遮于伏难。 <lb n="0006c04" ed="T"/>恐有难言：夫大象无形、大音无声，希微绝 <lb n="0006c05" ed="T"/>眹乃是难思之境，岂有形言者哉？则心绝 <lb n="0006c06" ed="T"/>动摇、言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006007" n="0006007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006007" n="0006007"/><anchor xml:id="beg0006007" n="0006007"/>忘<anchor xml:id="end0006007"/>戏论，自入真趣。何用廣陈言 <lb n="0006c07" ed="T"/>相，翻欲扰人？故今释云：非言何以知乎无 <lb n="0006c08" ed="T"/>言，非相何以显乎无相？《十忍经》云“了法不 <lb n="0006c09" ed="T"/>在言，善入无言际，而能示言说，如响遍 <lb n="0006c10" ed="T"/>世间。”斯则以言显无言也。又云“<persName>佛</persName>以法为 <lb n="0006c11" ed="T"/>身，淸净如虚空，所现众色形，令入此法中。” <lb n="0006c12" ed="T"/>斯即以相显无相也。又云“色身非是<persName>佛</persName>，音 <lb n="0006c13" ed="T"/>声亦复然，亦不離色声，见<persName>佛</persName>神通力。”具上 <lb n="0006c14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0006008" n="0006008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0006008" n="0006008"/><anchor xml:id="beg0006008" n="0006008"/>二<anchor xml:id="end0006008"/>也。《法花》亦云“诸法寂灭相，不可以言 <lb n="0006c15" ed="T"/>宣，以方便力故，为五比丘说。”斯亦以言 <lb n="0006c16" ed="T"/>显无言也。《金刚经》云“若见诸相非相，即见 <lb n="0006c17" ed="T"/><persName>如来</persName>。”此亦以相显无相也。《净名》云“夫说法 <lb n="0006c18" ed="T"/>者，无说无示，不言不说。故云当如法说。” <lb n="0006c19" ed="T"/>又云“无離文字说解脱”也。又云“虽知诸 <lb n="0006c20" ed="T"/>法不生不灭，而以相好莊严其身。虽知诸 <lb n="0006c21" ed="T"/><persName>佛</persName>国，及以众生空，而常修净土，教化诸群生” <lb n="0006c22" ed="T"/>等，皆是言与无言、相与无相不相離也。〈十 <lb n="0006c23" ed="T"/>住品〉云“欲以寂静一妙音，普应十方随类 <lb n="0006c24" ed="T"/>演，如是皆令净明了，菩萨以此初发心。一 <lb n="0006c25" ed="T"/>切众生语言法，一言演说无不尽，悉欲了 <lb n="0006c26" ed="T"/>知其自性，菩萨以此初发心。世间言音靡不 <lb n="0006c27" ed="T"/>作，悉令其解证寂灭，欲得如是妙舌根，菩 <lb n="0006c28" ed="T"/>萨以此初发心。”皆即言无言，其文非一。今 <lb n="0006c29" ed="T"/>疏文中，但略明其无碍之義。文有二对：初 <pb n="0007a" ed="T" xml:id="T36.1736.0007a"/> <lb n="0007a01" ed="T"/>对无相不碍相、後对无言不碍言。今初对 <lb n="0007a02" ed="T"/>也。虽空空绝迹，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007001" n="0007001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007001" n="0007001"/><anchor xml:id="beg0007001" n="0007001"/>诸<anchor xml:id="end0007001"/>法性本空，空无诸相。缘 <lb n="0007a03" ed="T"/>生之法，无性故空，复有何相？借空遣有，有 <lb n="0007a04" ed="T"/>去空亡，故曰空空。《净名》云“唯有空病，空病 <lb n="0007a05" ed="T"/>亦空。”《中论》云“诸<persName>佛</persName>说空法，为除于有见。若 <lb n="0007a06" ed="T"/>复见有空，诸<persName>佛</persName>所不化。”故知非有非无 <lb n="0007a07" ed="T"/>也。非有即空，非无即空空也。经云“无中无 <lb n="0007a08" ed="T"/>有二，无二亦复无。三界一切空，是则诸<persName>佛</persName> <lb n="0007a09" ed="T"/>见。”此即空空也。次云“凡夫无觉解，<persName>佛</persName>令住 <lb n="0007a10" ed="T"/>正法。诸法无所住，悟此见<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007002" n="0007002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007002" n="0007002"/><anchor xml:id="beg0007002" n="0007002"/>日<anchor xml:id="end0007002"/>身。”则空亦 <lb n="0007a11" ed="T"/>无所住矣。又上无中，无有二空也。无二，亦复 <lb n="0007a12" ed="T"/>无空空也。三界一切空，成真空也。又〈迴向品〉 <lb n="0007a13" ed="T"/>云“<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007003" n="0007003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007003" n="0007003"/><anchor xml:id="beg0007003" n="0007003"/>法性本无二，无二亦复无<anchor xml:id="end0007003"/>。”皆空空也。言 <lb n="0007a14" ed="T"/>绝迹者，空有斯绝，心行处灭。行处灭故，迹 <lb n="0007a15" ed="T"/>不可寻。谓若有有可有，则有无可无。今 <lb n="0007a16" ed="T"/>无有可有，亦无无可无。以无遣有，无即 <lb n="0007a17" ed="T"/>是迹。以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007004" n="0007004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007004" n="0007004"/><anchor xml:id="beg0007004" n="0007004"/>空<anchor xml:id="end0007004"/>遣<anchor xml:id="beg_8" type="star"/>空<anchor xml:id="end_8"/>，空亦是迹。以有遣故，遣 <lb n="0007a18" ed="T"/>之又遣之，以至于无遣。若以无遣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007005" n="0007005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007005" n="0007005"/><anchor xml:id="beg0007005" n="0007005"/>无<anchor xml:id="end0007005"/>，无 <lb n="0007a19" ed="T"/>遣亦是迹，有所得故，如鸟履沙。若无所得， <lb n="0007a20" ed="T"/>当句即绝。故〈出现品〉云“了知诸法性寂灭， <lb n="0007a21" ed="T"/>如鸟飞空无有迹。”故云空空绝迹。以空空 <lb n="0007a22" ed="T"/>不碍于相，故致虽言。虽字生下義天之星 <lb n="0007a23" ed="T"/>象灿然也。谓依于晴空，不碍星象灿烂。晴 <lb n="0007a24" ed="T"/>空即是義天，依第一義天，不碍法门星象。 <lb n="0007a25" ed="T"/>又以不碍星象，方知是空不碍法门，为 <lb n="0007a26" ed="T"/>真第一義空矣。上即以空为本，法门为末 <lb n="0007a27" ed="T"/>也。</p><p xml:id="pT36p0007a2702" cb:place="inline">疏“湛湛亡言，而教海之波烂浩瀚”者，二 <lb n="0007a28" ed="T"/>约无言不碍言也。则以无言为本，言即为 <lb n="0007a29" ed="T"/>末。湛湛者，即是海水澄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007006" n="0007006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007006" n="0007006"/><anchor xml:id="beg0007006" n="0007006"/>凝<anchor xml:id="end0007006"/>之相，意明动依 <pb n="0007b" ed="T" xml:id="T36.1736.0007b"/> <lb n="0007b01" ed="T"/>于静，无言不碍于言。故下经云“虽复不依 <lb n="0007b02" ed="T"/>言语道，亦复不著无言说。”若碍于言则身 <lb n="0007b03" ed="T"/>子被诃，不碍于言则文殊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007007" n="0007007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007007" n="0007007"/><anchor xml:id="beg0007007" n="0007007"/>攸<anchor xml:id="end0007007"/>赞。况文字 <lb n="0007b04" ed="T"/>性離即言亡言，故虽无言而教海之中波 <lb n="0007b05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0007008" n="0007008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007008" n="0007008"/><anchor xml:id="beg0007008" n="0007008"/>澜<anchor xml:id="end0007008"/>浩瀚。大波曰<anchor xml:id="beg_9" type="star"/>澜<anchor xml:id="end_9"/>。是以<persName>佛</persName>证離言，流八 <lb n="0007b06" ed="T"/>音于听表；法本非说，演大藏于龙宫。故知至 <lb n="0007b07" ed="T"/>趣非远，心行得之则甚深；言象非近，虚怀 <lb n="0007b08" ed="T"/>体之而目击。言绝之理而非绝，繁兴玄籍而 <lb n="0007b09" ed="T"/>非兴，故即言亡言也，融常心言无所遣 <lb n="0007b10" ed="T"/>矣。</p><p xml:id="pT36p0007b1002" cb:place="inline">疏“若乃千门潜注，与众典为洪源”下，诸教 <lb n="0007b11" ed="T"/>相对而论本末，即以花严为根本法轮。文 <lb n="0007b12" ed="T"/>有二对：上对为开渐之本。谓千门异義潜 <lb n="0007b13" ed="T"/>注众经，如海潜流四天下地，有穿凿者无 <lb n="0007b14" ed="T"/>不得水。则知众流<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007009" n="0007009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007009" n="0007009"/><anchor xml:id="beg0007009" n="0007009"/>依<anchor xml:id="end0007009"/>海水故，海为众水 <lb n="0007b15" ed="T"/>之源，花严为诸教之本源矣。下<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007010" n="0007010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007010" n="0007010"/><anchor xml:id="beg0007010" n="0007010"/>对<anchor xml:id="end0007010"/>为摄末 <lb n="0007b16" ed="T"/>归本，则万德交归，若百川归海。海能普收， <lb n="0007b17" ed="T"/>即为本故。昔人云：“九流于是乎交归，众圣于 <lb n="0007b18" ed="T"/>是乎冥会。”彼约会归涅槃，此约会皈法界。 <lb n="0007b19" ed="T"/>故《地论》云“无不从此法界流，无不还证 <lb n="0007b20" ed="T"/>此法界”故。故《法花》云“于一<persName>佛</persName>乘，分别说三。” <lb n="0007b21" ed="T"/>一乘即三乘之本，一<persName>佛</persName>乘者即花严也，会三 <lb n="0007b22" ed="T"/>归一即摄末归本故。第五经云“始见我身、 <lb n="0007b23" ed="T"/>闻我所说，即皆信受入<persName>如来</persName>慧。”即指花严 <lb n="0007b24" ed="T"/>为根本也。“除先修习学小乘”者，即所流也。 <lb n="0007b25" ed="T"/>“我今亦令得闻是经入于<persName>佛</persName>慧”，即摄末归 <lb n="0007b26" ed="T"/>本也。是经即是《法花》。《法花》摄于馀经归华 <lb n="0007b27" ed="T"/>严矣。是则《法花》亦指花严为根本矣。其義 <lb n="0007b28" ed="T"/>分明。馀如下说。</p><p xml:id="pT36p0007b2807" cb:place="inline">第六“其为旨也”下，旨趣玄微。 <lb n="0007b29" ed="T"/>此句标擧疏。後“冥真体”下正显旨趣。于中 <pb n="0007c" ed="T" xml:id="T36.1736.0007c"/> <lb n="0007c01" ed="T"/>有二：先明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007011" n="0007011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007011" n="0007011"/><anchor xml:id="beg0007011" n="0007011"/>理事<anchor xml:id="end0007011"/>无碍、後显事事无碍。虽 <lb n="0007c02" ed="T"/>此经中廣说于事及<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007012" n="0007012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007012" n="0007012"/><anchor xml:id="beg0007012" n="0007012"/>说<anchor xml:id="end0007012"/>于理，而皆无碍，故 <lb n="0007c03" ed="T"/>以无障碍法界而为旨趣。此门即義分齐中 <lb n="0007c04" ed="T"/>意。就初<anchor xml:id="beg_a" type="star"/>理事<anchor xml:id="end_a"/>无碍中亦二：先示三大、後 <lb n="0007c05" ed="T"/>融真妄。前中，问曰：初往复无际等，已明三 <lb n="0007c06" ed="T"/>大，今何褈说？答：有三義，与前不同。一前直 <lb n="0007c07" ed="T"/>就法界宗上约義以明三大，今约能诠经 <lb n="0007c08" ed="T"/>中具说三大，故不同也。二前<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007013" n="0007013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007013" n="0007013"/><anchor xml:id="beg0007013" n="0007013"/>辩三<anchor xml:id="end0007013"/>大之 <lb n="0007c09" ed="T"/>相，今明三大所在。谓体在何处？所谓万化 <lb n="0007c10" ed="T"/>等。三者前明三大融拂为成己宗，此明三 <lb n="0007c11" ed="T"/>大互<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007014" n="0007014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007014" n="0007014"/><anchor xml:id="beg0007014" n="0007014"/>在<anchor xml:id="end0007014"/>为遮异释，辩不相捨離为无碍 <lb n="0007c12" ed="T"/>義。如昔人云：“其为体也，则不生不灭、无去 <lb n="0007c13" ed="T"/>无来。”以不灭为无生，以不生为无灭等 <lb n="0007c14" ed="T"/>其为相也。则同异类之殊体，则微细容持； <lb n="0007c15" ed="T"/>同异类之别<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007015" n="0007015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007015" n="0007015"/><anchor xml:id="beg0007015" n="0007015"/>质<anchor xml:id="end0007015"/>，则辗转重现。微细之理难 <lb n="0007c16" ed="T"/>见，况之以芥甁；重现之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007016" n="0007016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007016" n="0007016"/><anchor xml:id="beg0007016" n="0007016"/>相易观<anchor xml:id="end0007016"/>，喩之以 <lb n="0007c17" ed="T"/>帝网等。其为用也，不分而遍、不去而臻，一 <lb n="0007c18" ed="T"/>多大小而互为延促静乱，而<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007017" n="0007017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007017" n="0007017"/><anchor xml:id="beg0007017" n="0007017"/>相在<anchor xml:id="end0007017"/>等，斯则别 <lb n="0007c19" ed="T"/>显三大之相。今但明其不離，则是深玄，名 <lb n="0007c20" ed="T"/>理事无碍。初句明体。体在万化之中，非事 <lb n="0007c21" ed="T"/>外也，故云冥真体于万化之域。冥<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007018" n="0007018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0007018" n="0007018"/><anchor xml:id="beg0007018" n="0007018"/>为<anchor xml:id="end0007018"/>冥契， <lb n="0007c22" ed="T"/>亦是冥寂。万化乃事法之总名，故晓公《起信 <lb n="0007c23" ed="T"/>疏･序》云“原夫大乘之为体也，翛然空寂、湛尔 <lb n="0007c24" ed="T"/>冲玄。玄之又玄，岂出万象之表？寂之又寂， <lb n="0007c25" ed="T"/>犹在百家之谈。非象表也，五目不能睹其 <lb n="0007c26" ed="T"/>容；在言裡也，四辩莫能谈其状。”释曰：此 <lb n="0007c27" ed="T"/>明真体与一切法非一非异。今疏但云无 <lb n="0007c28" ed="T"/>碍，则与诸法非一异矣。故肇公云：“道远乎 <lb n="0007c29" ed="T"/>哉？触事而真。”亦体即万化矣。</p><p xml:id="pT36p0007c2912" cb:place="inline">疏“显德相于 <pb n="0008a" ed="T" xml:id="T36.1736.0008a"/> <lb n="0008a01" ed="T"/>重玄之门”，明相不碍体也。重玄即是理体， <lb n="0008a02" ed="T"/>明德相只在体上。若離体有相，相非玄 <lb n="0008a03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0008001" n="0008001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008001" n="0008001"/><anchor xml:id="beg0008001" n="0008001"/>妙<anchor xml:id="end0008001"/>。勝德之相，名为德相。言重玄者，亦即空 <lb n="0008a04" ed="T"/>空，语借《老子》。《老子》云“玄之又玄，众妙之门。” <lb n="0008a05" ed="T"/>彼以有名无名同谓之玄。河上公云“玄者 <lb n="0008a06" ed="T"/>天也，天中复有天。”《莊子》云“天即自然，则自 <lb n="0008a07" ed="T"/>然亦自然也。依此而生万物，故云众妙之 <lb n="0008a08" ed="T"/>门。”今以空空之中无德不备耳。</p><p xml:id="pT36p0008a0813" cb:place="inline">疏“用繁兴 <lb n="0008a09" ed="T"/>以恒如”者，明用不離于体<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008002" n="0008002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008002" n="0008002"/><anchor xml:id="beg0008002" n="0008002"/>也<anchor xml:id="end0008002"/>。繁多兴起而 <lb n="0008a10" ed="T"/>常即如。上体、相、用三不相捨離，皆是所证 <lb n="0008a11" ed="T"/>所观。</p><p xml:id="pT36p0008a1103" cb:place="inline">疏“智周鉴而常静”者，即能证能观。若当 <lb n="0008a12" ed="T"/>句明，即止观无碍。周鉴，观也。<anchor xml:id="beg_b" type="star"/>理事<anchor xml:id="end_b"/>遍观，常 <lb n="0008a13" ed="T"/>静止也。惑相皆寂，亦权实无碍。周鉴，权也。常 <lb n="0008a14" ed="T"/>静，实也。对上三句，为境智无碍，由所观境 <lb n="0008a15" ed="T"/>既体用无碍，故能观智亦寂照双流。若别对 <lb n="0008a16" ed="T"/>三大，则各具体用，皆有止观。如体上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008003" n="0008003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008003" n="0008003"/><anchor xml:id="beg0008003" n="0008003"/>冥<anchor xml:id="end0008003"/> <lb n="0008a17" ed="T"/>真体，体也止也。万化之域，用也观也。显德 <lb n="0008a18" ed="T"/>相，观也。重玄门，止也。用繁兴，观也。以恒如， <lb n="0008a19" ed="T"/>止也。若作三观释者，以智鉴体空，空观也。 <lb n="0008a20" ed="T"/>鉴用，假观也。鉴相，中观也。三谛齐观，故云 <lb n="0008a21" ed="T"/>周鉴。对此三观，常静之止，亦有其三：一体 <lb n="0008a22" ed="T"/>真故静、二方便随缘无取故静、三離二边分 <lb n="0008a23" ed="T"/>别故静。三止三观融为一心，契同三谛无 <lb n="0008a24" ed="T"/>碍之理，则心境融即而常历然。</p><p xml:id="pT36p0008a2413" cb:place="inline">疏“真妄交 <lb n="0008a25" ed="T"/>彻，即凡心而见<persName>佛</persName>心”下，融真妄也。文有 <lb n="0008a26" ed="T"/>二对：初对正明双融、後对不碍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008004" n="0008004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008004" n="0008004"/><anchor xml:id="beg0008004" n="0008004"/>双现<anchor xml:id="end0008004"/>。今 <lb n="0008a27" ed="T"/>初。真谓理也、<persName>佛</persName>也。妄谓惑也、生也，亦生死 <lb n="0008a28" ed="T"/>涅槃。言交彻者，谓真该妄末、妄彻真源，故 <lb n="0008a29" ed="T"/>云交彻。如波与湿，无有不湿之波、无有 <pb n="0008b" ed="T" xml:id="T36.1736.0008b"/> <lb n="0008b01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0008005" n="0008005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008005" n="0008005"/><anchor xml:id="beg0008005" n="0008005"/>離<anchor xml:id="end0008005"/>波之湿。若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008006" n="0008006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008006" n="0008006"/><anchor xml:id="beg0008006" n="0008006"/>论<anchor xml:id="end0008006"/>交彻，亦合言即圣心而 <lb n="0008b02" ed="T"/>见凡心，如湿中见波，故<persName>如来</persName>不断性恶。又 <lb n="0008b03" ed="T"/><persName>佛</persName>心中有众生等。若依此義，合云真妄交 <lb n="0008b04" ed="T"/>彻、凡圣互收。今不尔者，若约理融实，即真 <lb n="0008b05" ed="T"/>妄互有。今约有不壞相，但明凡即同圣，以 <lb n="0008b06" ed="T"/>即真故；而圣不同凡，无烦恼故。如波即 <lb n="0008b07" ed="T"/>湿，而湿未必即波，有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008007" n="0008007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008007" n="0008007"/><anchor xml:id="beg0008007" n="0008007"/>净<anchor xml:id="end0008007"/>水故。故<anchor xml:id="beg_c" type="star"/>净<anchor xml:id="end_c"/>水说 <lb n="0008b08" ed="T"/>波，有动之性、无动之事。如波中说湿，动湿 <lb n="0008b09" ed="T"/>俱有。又说凡即<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008008" n="0008008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008008" n="0008008"/><anchor xml:id="beg0008008" n="0008008"/>是<anchor xml:id="end0008008"/><persName>佛</persName>，于凡有益；<persName>佛</persName>即是凡， <lb n="0008b10" ed="T"/>令人妄解，是故但云即凡心而见<persName>佛</persName>心耳。 <lb n="0008b11" ed="T"/>然其真妄所以交彻者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008009" n="0008009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008009" n="0008009"/><anchor xml:id="beg0008009" n="0008009"/>真妄二法同一心<anchor xml:id="end0008009"/> <lb n="0008b12" ed="T"/>故。妄揽真成，无别妄故；真随妄显，无别 <lb n="0008b13" ed="T"/>真故。真妄名异，无二体故。真外有妄，理不 <lb n="0008b14" ed="T"/>遍故；妄外有真，事无依故。然或说妄空真 <lb n="0008b15" ed="T"/>有、或说妄有真空，俱空俱有、双非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008010" n="0008010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008010" n="0008010"/><anchor xml:id="beg0008010" n="0008010"/>双<anchor xml:id="end0008010"/>是，虽 <lb n="0008b16" ed="T"/>有多端幷皆交彻。此義云何？且说何法为 <lb n="0008b17" ed="T"/>真？何法为妄？真妄自有二義：一约三性 <lb n="0008b18" ed="T"/>说，圆成是真，遍计为妄，依他起性通真通 <lb n="0008b19" ed="T"/>妄，净分同真、染分为妄。二约二谛说，真谛 <lb n="0008b20" ed="T"/>为真、俗谛为妄。二谛多门，下当廣说。今且 <lb n="0008b21" ed="T"/>约<anchor xml:id="beg_d" type="star"/>理事<anchor xml:id="end_d"/>二门，理为真谛为真、事为俗谛 <lb n="0008b22" ed="T"/>为妄。设净分之事，妄未尽故。问：真妄二法， <lb n="0008b23" ed="T"/>孰空孰有？如《唯识论》，约遍计为妄，则妄空 <lb n="0008b24" ed="T"/>真有。若染分为妄，则真妄俱有。若《涅槃》说， <lb n="0008b25" ed="T"/>空者所谓生死，不空者谓大涅槃，则依他染 <lb n="0008b26" ed="T"/>分为空，净分圆成皆有。若依三论，以世谛 <lb n="0008b27" ed="T"/>故有，真谛故空。若以妄为俗谛、以真为真 <lb n="0008b28" ed="T"/>谛，则妄有真空；若约随俗说二谛，则真妄 <lb n="0008b29" ed="T"/>俱通空有；若约触物皆中，则真妄俱非空 <pb n="0008c" ed="T" xml:id="T36.1736.0008c"/> <lb n="0008c01" ed="T"/>有。问：真妄交彻，行相如何？言幷皆交彻者， <lb n="0008c02" ed="T"/>约相宗以明，唯识等宗不得交彻。今就华 <lb n="0008c03" ed="T"/>严，则前诸義皆得交彻，以具前即一心等 <lb n="0008c04" ed="T"/>義故。如约遍计为妄者，情有即是理无，妄 <lb n="0008c05" ed="T"/>彻真也；理无即是情有，真彻妄也。若染分 <lb n="0008c06" ed="T"/>依他为妄者，缘生无性，妄彻真也；无性缘 <lb n="0008c07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0008011" n="0008011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008011" n="0008011"/><anchor xml:id="beg0008011" n="0008011"/>成<anchor xml:id="end0008011"/>，真彻妄也。若约生死涅槃说者，生死即 <lb n="0008c08" ed="T"/>涅槃，妄彻真也；涅槃即生死，真彻妄也。故 <lb n="0008c09" ed="T"/>《中论》云“生死之实际，即是涅槃际。涅槃之实 <lb n="0008c10" ed="T"/>际，即是生死际。如是二际者，无毫厘差别。” <lb n="0008c11" ed="T"/>即交彻也。此下经云“有诤说生死，无诤说 <lb n="0008c12" ed="T"/>涅槃。生死及涅槃，二俱不可得。”亦俱空俱有， <lb n="0008c13" ed="T"/>交彻義也。若依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008012" n="0008012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0008012" n="0008012"/><anchor xml:id="beg0008012" n="0008012"/>二谛<anchor xml:id="end0008012"/>，以妄为俗谛、以真 <lb n="0008c14" ed="T"/>为真谛。言交彻者，即俗而真、即真而俗 <lb n="0008c15" ed="T"/>故。故影公云：“然统其要归，则会通二谛，以 <lb n="0008c16" ed="T"/>真谛故无有、以俗谛故无无。真故无有，则 <lb n="0008c17" ed="T"/>虽无而有；俗故无无，则虽有而无。虽有而 <lb n="0008c18" ed="T"/>无，则不累于有；虽无而有，则不滞于无。寂 <lb n="0008c19" ed="T"/>此诸边，故名中道。”即真妄交彻也。真故无有， <lb n="0008c20" ed="T"/>则虽无而有，则真彻妄也；俗故无无，则虽有 <lb n="0008c21" ed="T"/>而无则，妄彻真也。馀可思准。若约随俗说， <lb n="0008c22" ed="T"/>真妄本虚，居然交彻。真妄皆真，则本末一味， <lb n="0008c23" ed="T"/>居然交彻。若触物皆中，居然交彻。次明交 <lb n="0008c24" ed="T"/>彻所以。问：真妄相乖，其犹水火。何得交彻？ <lb n="0008c25" ed="T"/>答：此有多義。一真妄二法同一心故，以一 <lb n="0008c26" ed="T"/>贯之，故得交彻。故《起信》云“依一心法有二 <lb n="0008c27" ed="T"/>种门：一心真如门、二心生灭门。”然此二门皆 <lb n="0008c28" ed="T"/>各总摄一切法尽，以此二门不相離故，故 <lb n="0008c29" ed="T"/>云不離一心，故得交彻。二妄揽真成，无别 <pb n="0009a" ed="T" xml:id="T36.1736.0009a"/> <lb n="0009a01" ed="T"/>妄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009001" n="0009001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009001" n="0009001"/><anchor xml:id="beg0009001" n="0009001"/>故<anchor xml:id="end0009001"/>。亦是《起信》、《勝鬘》等意。真如随缘成一 <lb n="0009a02" ed="T"/>切法，故真彻妄也。言“真随妄显，无别真故” <lb n="0009a03" ed="T"/>者，妄彻真也。若无有妄，对何说真？如无 <lb n="0009a04" ed="T"/>缘生，则无无性故。三“真妄名异，体无二故” <lb n="0009a05" ed="T"/>者，如向所引，有诤说生死、无诤说涅槃 <lb n="0009a06" ed="T"/>等，俱不可得，则体无二也。故下经云“若逐 <lb n="0009a07" ed="T"/>假名字，取著此二法，顚倒非实義，不能见 <lb n="0009a08" ed="T"/>正觉。”明以无二为实也，岂非交彻？四“真外 <lb n="0009a09" ed="T"/>有妄理不遍故”下反成二義。此句真彻妄 <lb n="0009a10" ed="T"/>也。五妄外有真，妄无依<anchor xml:id="beg_e" type="star"/>故<anchor xml:id="end_e"/>。即妄彻真也。此 <lb n="0009a11" ed="T"/>亦法性宗義，一切法皆如，岂妄外有真？真如 <lb n="0009a12" ed="T"/>遍一切，岂真外有妄？是知真妄常交彻，亦 <lb n="0009a13" ed="T"/>不壞真妄之相。则该妄之真，真非真而湛 <lb n="0009a14" ed="T"/>寂；彻真之妄，妄非妄而雲兴。</p><p xml:id="pT36p0009a1412" cb:place="inline">疏“事理双修， <lb n="0009a15" ed="T"/>依本智而求<persName>佛</persName>智”者，二不碍两存。上来交 <lb n="0009a16" ed="T"/>彻不碍之義，恐人误执谓泯二相，故擧此 <lb n="0009a17" ed="T"/>言。亦由惑者执禅，则依本性无作无修，镜 <lb n="0009a18" ed="T"/>本自明不拂不莹；执法之者须起事行，当 <lb n="0009a19" ed="T"/>求<persName>如来</persName>，依他勝缘以成己德，幷为偏执。 <lb n="0009a20" ed="T"/>故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009002" n="0009002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009002" n="0009002"/><anchor xml:id="beg0009002" n="0009002"/>此<anchor xml:id="end0009002"/>双行，依本智者，约理而说，无漏智性 <lb n="0009a21" ed="T"/>本具足故。而求<persName>佛</persName>智者，约事而论，无所求 <lb n="0009a22" ed="T"/>中吾故求之，心镜本净久翳尘劳故、恒沙 <lb n="0009a23" ed="T"/>性德幷埋尘沙烦恼中故、以顺法性无悭 <lb n="0009a24" ed="T"/>贪等修檀施等故、诸<persName>佛</persName>已证我未证故。又 <lb n="0009a25" ed="T"/>理不碍事，不妨求故；事不碍理，求即无 <lb n="0009a26" ed="T"/>求故。若此之修，名为无修。无修之修，修即 <lb n="0009a27" ed="T"/>无修，为真修矣。</p><p xml:id="pT36p0009a2707" cb:place="inline">疏“理随事变，则一多缘起 <lb n="0009a28" ed="T"/>之无边”下，第二明事事无碍法界为经旨 <lb n="0009a29" ed="T"/>趣。義分齐中当廣分别，今但略明。亦分为 <pb n="0009b" ed="T" xml:id="T36.1736.0009b"/> <lb n="0009b01" ed="T"/>二：初一对明无碍所由。所以事事不同而 <lb n="0009b02" ed="T"/>得无碍者，以理融事故。于中，初句明依 <lb n="0009b03" ed="T"/>理成事，故一与多互为缘起。此犹是事理 <lb n="0009b04" ed="T"/>无碍，蹑前起後，故擧之耳。由事理无碍，方 <lb n="0009b05" ed="T"/>得事事无碍。若事不即理，事非理成，则互 <lb n="0009b06" ed="T"/>相碍；今由即理，故得无碍。下句以理融事， <lb n="0009b07" ed="T"/>故云事得理融，则千差涉入而无碍。此正辩 <lb n="0009b08" ed="T"/>事事无碍所以。由上事揽理成，则无事非 <lb n="0009b09" ed="T"/>理，故以理融事。理既融通，事亦随尔，故得 <lb n="0009b10" ed="T"/>千差涉入而无碍。由即事故，故有千差。为 <lb n="0009b11" ed="T"/>理融故，褈褈涉入。即当十玄所以之中理性 <lb n="0009b12" ed="T"/>融通门也。馀至下明。</p><p xml:id="pT36p0009b1209" cb:place="inline">疏“故得十身历然而 <lb n="0009b13" ed="T"/>相作”下，正显无碍之相具十玄门。以随文 <lb n="0009b14" ed="T"/>语便、故小不次。如下次第者，一同时具足 <lb n="0009b15" ed="T"/>相应门、二廣狭自在无碍门、三一多相容不 <lb n="0009b16" ed="T"/>同门、四诸法相即自在门、五秘密隐显俱成 <lb n="0009b17" ed="T"/>门、六微细相容安立门、七因陀罗网境界门、 <lb n="0009b18" ed="T"/>八托事显法生解门、九十世隔法异成门、十 <lb n="0009b19" ed="T"/>主伴圆明具德门。今文之次，在文可知，唯 <lb n="0009b20" ed="T"/>主伴一门，前说仪中文理已具，故不重出。 <lb n="0009b21" ed="T"/>诸藏纯杂，今古<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009003" n="0009003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009003" n="0009003"/><anchor xml:id="beg0009003" n="0009003"/>多<anchor xml:id="end0009003"/>异，今文重出，故亦有十 <lb n="0009b22" ed="T"/>门。今初，即诸法相即自在门。文有两句：上 <lb n="0009b23" ed="T"/>句总明三世间相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009004" n="0009004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009004" n="0009004"/><anchor xml:id="beg0009004" n="0009004"/>成<anchor xml:id="end0009004"/>故，故得十身历然而 <lb n="0009b24" ed="T"/>相作。言故得者，由前事得理融之故，便得 <lb n="0009b25" ed="T"/>具下十种玄门。“故得”二字文虽在初，義贯 <lb n="0009b26" ed="T"/>下十。言十身者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009005" n="0009005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009005" n="0009005"/><anchor xml:id="beg0009005" n="0009005"/>即<anchor xml:id="end0009005"/>八地云“此菩萨远離一 <lb n="0009b27" ed="T"/>切身相分别，住于平等。此菩萨知众生身、国 <lb n="0009b28" ed="T"/>土身、业报身、声闻身、独觉身、菩萨身、<persName>如来</persName>身、智 <lb n="0009b29" ed="T"/>身、法身、虚空身。”言相作者，次经云“此菩萨 <pb n="0009c" ed="T" xml:id="T36.1736.0009c"/> <lb n="0009c01" ed="T"/>知诸众生心之所乐，能以众生身作自身， <lb n="0009c02" ed="T"/>亦作国土身、业报身乃至虚空身。又知众生 <lb n="0009c03" ed="T"/>心之所乐，能以国土身作自身，亦作众生 <lb n="0009c04" ed="T"/>身、业报身乃至虚空身。又知诸众生心之所 <lb n="0009c05" ed="T"/>乐，能以业报身作自身，亦作众生身、国土 <lb n="0009c06" ed="T"/>身乃至虚空身。又知众生心之所乐，能以 <lb n="0009c07" ed="T"/>自身作众生身、国土身乃至虚空身，随诸众 <lb n="0009c08" ed="T"/>生所乐不同，则于此身现如是形”等。释曰： <lb n="0009c09" ed="T"/>上之四类别显，末後结例，即十身相作也。言 <lb n="0009c10" ed="T"/>历然者，不壞相故。壞相而作，非不思议。 <lb n="0009c11" ed="T"/>其由芥纳须弥，须弥本相如故，故下七十 <lb n="0009c12" ed="T"/>七经云“是以一刹入一切刹，而不壞其相 <lb n="0009c13" ed="T"/>者之所住处。”又云“是以一<persName>佛</persName>入一切<persName>佛</persName>，而 <lb n="0009c14" ed="T"/>不壞其相者之所住处”等。五十六经云“所 <lb n="0009c15" ed="T"/>谓以众生身作刹身，而不壞众生身，是菩 <lb n="0009c16" ed="T"/>萨遊戏。以刹身作众生身，而不壞于刹身， <lb n="0009c17" ed="T"/>是菩萨遊戏。”如是<persName>佛</persName>身与二乘相作，菩萨 <lb n="0009c18" ed="T"/>行身与成正觉身相作，于涅槃示生死等， <lb n="0009c19" ed="T"/>皆不壞其相，故云历然而相作。言“六位不 <lb n="0009c20" ed="T"/>乱而更收”者，六位即三贤十圣等妙二觉，则 <lb n="0009c21" ed="T"/>因果皆悉相摄。如初发心便成正觉，不壞 <lb n="0009c22" ed="T"/>初心之相。若无初心，何名初心便成正觉？ <lb n="0009c23" ed="T"/>故十信摄于诸位，诸位十信历然。十住摄于 <lb n="0009c24" ed="T"/>诸位，诸位十住不乱。不乱则行布，更收即圆 <lb n="0009c25" ed="T"/>融，如下说因中辩。此句亦是相入门，下有 <lb n="0009c26" ed="T"/>相入故。故此一句但为相即，如乳投水废 <lb n="0009c27" ed="T"/>己同他，故名相即。</p> <lb n="0009c28" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>大方廣<persName>佛</persName>花严经随疏演義钞卷第一</cb:jhead></cb:juan> </cb:div></body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0001002" to="#end0001002"><lem wit="#wit.orig">旨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">指</rdg></app> <app from="#beg0001003" to="#end0001003"><lem wit="#wit.orig">再</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">重</rdg></app> <app from="#beg0001004" to="#end0001004"><lem wit="#wit.orig">解</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">此</rdg></app> <app from="#beg0001005" to="#end0001005"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">皆</rdg></app> <app from="#beg0001006" to="#end0001006"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">衷</rdg></app> <app from="#beg0001007" to="#end0001007"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">教</rdg></app> <app from="#beg0001008" to="#end0001008"><lem wit="#wit.orig">成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">盛</rdg></app> <app from="#beg0001009" to="#end0001009"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">初後</rdg></app> <app from="#beg0001010" to="#end0001010"><lem wit="#wit.orig">致</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">世</rdg></app> <app from="#beg0001011" to="#end0001011"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">唯</rdg></app> <app from="#beg0001012" to="#end0001012"><lem wit="#wit.orig">周</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0001013" to="#end0001013"><lem wit="#wit.orig">就</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">然</rdg></app> <app from="#beg0001014" to="#end0001014"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">云</rdg></app> <app from="#beg0001015" to="#end0001015"><lem wit="#wit.orig">如是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0001016" to="#end0001016"><lem wit="#wit.orig">法忍为</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">忍名之为</rdg></app> <app from="#beg0001017" to="#end0001017"><lem wit="#wit.orig">斯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">如斯</rdg></app> <app from="#beg0001018" to="#end0001018"><lem wit="#wit.orig">坚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">竖</rdg></app> <app from="#beg0002001" to="#end0002001"><lem wit="#wit.orig">理</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">真</rdg></app> <app from="#beg0002002" to="#end0002002"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">下</rdg></app> <app from="#beg0002a2701" to="#end0002a2701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3" cb:provider="来函：吴志伟 (2023-01-28)">毛</lem><rdg wit="#wit.orig">手</rdg></app> <app from="#beg0002003" to="#end0002003"><lem wit="#wit.orig">故，此是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">即</rdg></app> <app from="#beg0002004" to="#end0002004"><lem wit="#wit.orig">法由</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">物由之</rdg></app> <app from="#beg0002005" to="#end0002005"><lem wit="#wit.orig">谈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">辨</rdg></app> <app from="#beg0002006" to="#end0002006"><lem wit="#wit.orig">亡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">息</rdg></app> <app from="#beg0002007" to="#end0002007"><lem wit="#wit.orig">体</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">之</rdg></app> <app from="#beg0002008" to="#end0002008"><lem wit="#wit.orig">亡言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">言亡</rdg></app> <app from="#beg0002009" to="#end0002009"><lem wit="#wit.orig">动静</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">理事</rdg></app> <app from="#beg0002010" to="#end0002010"><lem wit="#wit.orig">约</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">会</rdg></app> <app from="#beg0002011" to="#end0002011"><lem wit="#wit.orig">应</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">示</rdg></app> <app from="#beg0002012" to="#end0002012"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0003001" to="#end0003001"><lem wit="#wit.orig">于</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app cb:word-count="10" from="#beg0003002" to="#end0003002"><lem wit="#wit.orig">如心<persName>佛</persName>亦<lb n="0003b02" ed="T"/>尔，如<persName>佛</persName>众生然</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0003003" to="#end0003003"><lem wit="#wit.orig">涯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">际</rdg></app> <app from="#beg0003004" to="#end0003004"><lem wit="#wit.orig">歎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">显</rdg></app> <app from="#beg0003005" to="#end0003005"><lem wit="#wit.orig">为</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">谓</rdg></app> <app from="#beg0003006" to="#end0003006"><lem wit="#wit.orig">易</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">易也</rdg></app> <app from="#beg0003007" to="#end0003007"><lem wit="#wit.orig">极</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">能</rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0003007"><lem wit="#wit.orig">极</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">能</rdg></app> <app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0003007"><lem wit="#wit.orig">极</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">能</rdg></app> <app from="#beg0003008" to="#end0003008"><lem wit="#wit.orig">借语</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">语则</rdg></app> <app from="#beg0003009" to="#end0003009"><lem wit="#wit.orig">虽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">强</rdg></app> <app from="#beg0003010" to="#end0003010"><lem wit="#wit.orig">法花</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0003011" to="#end0003011"><lem wit="#wit.orig">涅槃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0003012" to="#end0003012"><lem wit="#wit.orig">经文</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0001007"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">教</rdg></app> <app from="#beg0004001" to="#end0004001"><lem wit="#wit.orig">愿行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">行愿</rdg></app> <app from="#beg0004002" to="#end0004002"><lem wit="#wit.orig">纤<lb n="0004b01" ed="T"/>尘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">尘纤</rdg></app> <app from="#beg0004003" to="#end0004003"><lem wit="#wit.orig">示</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">叙</rdg></app> <app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0001011"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">唯</rdg></app> <app from="#beg0005001" to="#end0005001"><lem wit="#wit.orig">者一<lb n="0005a29" ed="T"/>遍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">遍一一</rdg></app> <app from="#beg0005002" to="#end0005002"><lem wit="#wit.orig">今会<lb n="0005b16" ed="T"/>取</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">今疏会云</rdg></app> <app from="#beg0005003" to="#end0005003"><lem wit="#wit.orig">指</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">旨</rdg></app> <app from="#beg0005004" to="#end0005004"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0005005" to="#end0005005"><lem wit="#wit.orig">行德</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">德深</rdg></app> <app from="#beg0006001" to="#end0006001"><lem wit="#wit.orig">方</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">如</rdg></app> <app from="#beg0006002" to="#end0006002"><lem wit="#wit.orig">压</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">押</rdg></app> <app from="#beg0006003" to="#end0006003"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><persName>佛</persName></rdg></app> <app from="#beg0006004" to="#end0006004"><lem wit="#wit.orig">界，近<lb n="0006a29" ed="T"/>东亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">界亦近东</rdg></app> <app from="#beg0006005" to="#end0006005"><lem wit="#wit.orig">色</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">色世</rdg></app> <app from="#beg0006006" to="#end0006006"><lem wit="#wit.orig">过</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">向</rdg></app> <app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0006002"><lem wit="#wit.orig">压</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">押</rdg></app> <app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0006002"><lem wit="#wit.orig">压</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">押</rdg></app> <app from="#beg_7" to="#end_7" corresp="#0001007"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">教</rdg></app> <app from="#beg0006007" to="#end0006007"><lem wit="#wit.orig">忘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">亡</rdg></app> <app from="#beg0006008" to="#end0006008"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">三</rdg></app> <app from="#beg0007001" to="#end0007001"><lem wit="#wit.orig">诸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">者</rdg></app> <app from="#beg0007002" to="#end0007002"><lem wit="#wit.orig">日</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">自</rdg></app> <app from="#beg0007003" to="#end0007003"><lem wit="#wit.orig">法性本无二，无二亦复无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">诸法无二无不二等</rdg></app> <app from="#beg0007004" to="#end0007004"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">空空</rdg></app> <app from="#beg_8" to="#end_8" corresp="#0007004"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">空空</rdg></app> <app from="#beg0007005" to="#end0007005"><lem wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">遣遣</rdg></app> <app from="#beg0007006" to="#end0007006"><lem wit="#wit.orig">凝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0007007" to="#end0007007"><lem wit="#wit.orig">攸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">所</rdg></app> <app from="#beg0007008" to="#end0007008"><lem wit="#wit.orig">澜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">烂</rdg></app> <app from="#beg_9" to="#end_9" corresp="#0007008"><lem wit="#wit.orig">澜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">烂</rdg></app> <app from="#beg0007009" to="#end0007009"><lem wit="#wit.orig">依</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">皆</rdg></app> <app from="#beg0007010" to="#end0007010"><lem wit="#wit.orig">对</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">细</rdg></app> <app from="#beg0007011" to="#end0007011"><lem wit="#wit.orig">理事</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">事理</rdg></app> <app from="#beg0007012" to="#end0007012"><lem wit="#wit.orig">说</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">与</rdg></app> <app from="#beg_a" to="#end_a" corresp="#0007011"><lem wit="#wit.orig">理事</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">事理</rdg></app> <app from="#beg0007013" to="#end0007013"><lem wit="#wit.orig">辩三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">三辩</rdg></app> <app from="#beg0007014" to="#end0007014"><lem wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0007015" to="#end0007015"><lem wit="#wit.orig">质</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">躯</rdg></app> <app from="#beg0007016" to="#end0007016"><lem wit="#wit.orig">相易观</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">理易疑</rdg></app> <app from="#beg0007017" to="#end0007017"><lem wit="#wit.orig">相在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">无碍</rdg></app> <app from="#beg0007018" to="#end0007018"><lem wit="#wit.orig">为</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">谓</rdg></app> <app from="#beg0008001" to="#end0008001"><lem wit="#wit.orig">妙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">微</rdg></app> <app from="#beg0008002" to="#end0008002"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">故</rdg></app> <app from="#beg_b" to="#end_b" corresp="#0007011"><lem wit="#wit.orig">理事</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">事理</rdg></app> <app from="#beg0008003" to="#end0008003"><lem wit="#wit.orig">冥</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">明</rdg></app> <app from="#beg0008004" to="#end0008004"><lem wit="#wit.orig">双现</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">两存</rdg></app> <app from="#beg0008005" to="#end0008005"><lem wit="#wit.orig">離</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">不</rdg></app> <app from="#beg0008006" to="#end0008006"><lem wit="#wit.orig">论</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">依</rdg></app> <app from="#beg0008007" to="#end0008007"><lem wit="#wit.orig">净</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">静</rdg></app> <app from="#beg_c" to="#end_c" corresp="#0008007"><lem wit="#wit.orig">净</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">静</rdg></app> <app from="#beg0008008" to="#end0008008"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">见</rdg></app> <app from="#beg0008009" to="#end0008009"><lem wit="#wit.orig">真妄二法同一心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">不離一心</rdg></app> <app from="#beg0008010" to="#end0008010"><lem wit="#wit.orig">双</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">两</rdg></app> <app from="#beg_d" to="#end_d" corresp="#0007011"><lem wit="#wit.orig">理事</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">事理</rdg></app> <app from="#beg0008011" to="#end0008011"><lem wit="#wit.orig">成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">生</rdg></app> <app from="#beg0008012" to="#end0008012"><lem wit="#wit.orig">二谛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">三轮</rdg></app> <app from="#beg0009001" to="#end0009001"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">故者</rdg></app> <app from="#beg_e" to="#end_e" corresp="#0009001"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">故者</rdg></app> <app from="#beg0009002" to="#end0009002"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">此辩</rdg></app> <app from="#beg0009003" to="#end0009003"><lem wit="#wit.orig">多</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">名</rdg></app> <app from="#beg0009004" to="#end0009004"><lem wit="#wit.orig">成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">即</rdg></app> <app from="#beg0009005" to="#end0009005"><lem wit="#wit.orig">即</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">即第</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note n="0001002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001002">旨【大】，指【甲】</note> <note n="0001003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001003">再【大】，重【甲】</note> <note n="0001004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001004">解【大】，此【甲】</note> <note n="0001005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001005">得【大】，皆【甲】</note> <note n="0001006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001006">中【大】，衷【甲】</note> <note n="0001007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001007">说【大】＊，教【甲】＊</note> <note n="0001008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001008">成【大】，盛【甲】</note> <note n="0001009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001009">後【大】，初後【甲】</note> <note n="0001010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001010">致【大】，世【甲】</note> <note n="0001011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001011">唯【大】＊，唯【甲】＊</note> <note n="0001012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001012">周【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0001013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001013">就【大】，然【甲】</note> <note n="0001014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001014">言【大】，云【甲】</note> <note n="0001015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001015">如是【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0001016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001016">法忍为【大】，忍名之为【甲】</note> <note n="0001017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001017">斯【大】，如斯【甲】</note> <note n="0001018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0001018">坚【大】，竖【甲】</note> <note n="0002001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002001">理【大】，真【甲】</note> <note n="0002002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002002">故【大】，下【甲】</note> <note n="0002003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002003">故此是【大】，即【甲】</note> <note n="0002004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002004">法由【大】，物由之【甲】</note> <note n="0002005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002005">谈【大】，辨【甲】</note> <note n="0002006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002006">亡【大】，息【甲】</note> <note n="0002007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002007">体【大】，之【甲】</note> <note n="0002008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002008">亡言【大】，言亡【甲】</note> <note n="0002009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002009">动静【大】，理事【甲】</note> <note n="0002010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002010">约【大】，会【甲】</note> <note n="0002011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002011">应【大】，示【甲】</note> <note n="0002012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0002012">故【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0003001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003001">于【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0003002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003002">（如…然）十字【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0003003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003003">涯【大】，际【甲】</note> <note n="0003004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003004">歎【大】，显【甲】</note> <note n="0003005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003005">为【大】，谓【甲】</note> <note n="0003006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003006">易【大】，易也【甲】</note> <note n="0003007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003007">极【大】＊，能【甲】＊</note> <note n="0003008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003008">借语【大】，语则【甲】</note> <note n="0003009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003009">虽【大】，强【甲】</note> <note n="0003010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003010">法花【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0003011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003011">涅槃【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0003012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0003012">经文【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0004001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004001">愿行【大】，行愿【甲】</note> <note n="0004002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004002">纤尘【大】，尘纤【甲】</note> <note n="0004003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0004003">示【大】，叙【甲】</note> <note n="0005001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005001">者一遍【大】，遍一一【甲】</note> <note n="0005002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005002">今会取【大】，今疏会云【甲】</note> <note n="0005003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005003">指【大】，旨【甲】</note> <note n="0005004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005004">以【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0005005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0005005">行德【大】，德深【甲】</note> <note n="0006001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006001">方【大】，如【甲】</note> <note n="0006002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006002">压【大】＊，押【甲】＊</note> <note n="0006003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006003">一【大】，<persName>佛</persName>【甲】</note> <note n="0006004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006004">界近东亦【大】，界亦近东【甲】</note> <note n="0006005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006005">色【大】，色世【甲】</note> <note n="0006006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006006">过【大】，向【甲】</note> <note n="0006007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006007">忘【大】，亡【甲】</note> <note n="0006008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0006008">二【大】，三【甲】</note> <note n="0007001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007001">诸【大】，者【甲】</note> <note n="0007002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007002">日【大】，自【甲】</note> <note n="0007003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007003">法性本无二无二亦复无【大】，诸法无二无不二等【甲】</note> <note n="0007004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007004">空【大】＊，空空【甲】＊</note> <note n="0007005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007005">无【大】，遣遣【甲】</note> <note n="0007006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007006">凝【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0007007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007007">攸【大】，所【甲】</note> <note n="0007008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007008">澜【大】＊，烂【甲】＊</note> <note n="0007009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007009">依【大】，皆【甲】</note> <note n="0007010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007010">对【大】，细【甲】</note> <note n="0007011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007011">理事【大】＊，事理【甲】＊</note> <note n="0007012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007012">说【大】，与【甲】</note> <note n="0007013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007013">辩三【大】，三辩【甲】</note> <note n="0007014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007014">在【大】，〔－〕【甲】</note> <note n="0007015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007015">质【大】，躯【甲】</note> <note n="0007016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007016">相易观【大】，理易疑【甲】</note> <note n="0007017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007017">相在【大】，无碍【甲】</note> <note n="0007018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0007018">为【大】，谓【甲】</note> <note n="0008001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008001">妙【大】，微【甲】</note> <note n="0008002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008002">也【大】，故【甲】</note> <note n="0008003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008003">冥【大】，明【甲】</note> <note n="0008004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008004">双现【大】，两存【甲】</note> <note n="0008005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008005">離【大】，不【甲】</note> <note n="0008006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008006">论【大】，依【甲】</note> <note n="0008007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008007">净【大】＊，静【甲】＊</note> <note n="0008008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008008">是【大】，见【甲】</note> <note n="0008009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008009">真妄二法同一心【大】，不離一心【甲】</note> <note n="0008010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008010">双【大】，两【甲】</note> <note n="0008011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008011">成【大】，生【甲】</note> <note n="0008012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0008012">二谛【大】，三轮【甲】</note> <note n="0009001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009001">故【大】＊，故者【甲】＊</note> <note n="0009002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009002">此【大】，此辩【甲】</note> <note n="0009003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009003">多【大】，名【甲】</note> <note n="0009004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009004">成【大】，即【甲】</note> <note n="0009005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009005">即【大】，即第【甲】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0001001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001001">【原】明崇祯年中刊<name role="" type="person">增上寺</name>报恩藏本，【甲】德川时代刊今津洪嶽氏藏本，【乙】正庆元年刊小野玄妙氏藏本</note> <note n="0001002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001002">旨＝指【甲】</note> <note n="0001003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001003">再＝重【甲】</note> <note n="0001004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001004">解＝此【甲】</note> <note n="0001005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001005">得＝皆【甲】</note> <note n="0001006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001006">中＝衷【甲】</note> <note n="0001007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001007">说＝教【甲】＊</note> <note n="0001008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001008">成＝盛【甲】</note> <note n="0001009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001009">（初）＋後【甲】</note> <note n="0001010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001010">致＝世【甲】</note> <note n="0001011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001011">唯＝唯【甲】＊</note> <note n="0001012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001012">〔周〕－【甲】</note> <note n="0001013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001013">就＝然【甲】</note> <note n="0001014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001014">言＝云【甲】</note> <note n="0001015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001015">〔如是〕－【甲】</note> <note n="0001016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001016">法忍为＝忍名之为【甲】</note> <note n="0001017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001017">（如）＋斯【甲】</note> <note n="0001018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0001018">坚＝竖【甲】</note> <note n="0002001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002001">理＝真【甲】</note> <note n="0002002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002002">故＝下【甲】</note> <note n="0002003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002003">故此是＝即【甲】</note> <note n="0002004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002004">法由＝物由之【甲】</note> <note n="0002005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002005">谈＝辨【甲】</note> <note n="0002006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002006">亡＝息【甲】</note> <note n="0002007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002007">体＝之【甲】</note> <note n="0002008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002008">亡言＝言亡【甲】</note> <note n="0002009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002009">动静＝理事【甲】</note> <note n="0002010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002010">约＝会【甲】</note> <note n="0002011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002011">应＝示【甲】</note> <note n="0002012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0002012">〔故〕－【甲】</note> <note n="0003001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003001">〔于〕－【甲】</note> <note n="0003002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003002">〔如…然〕十字－【甲】</note> <note n="0003003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003003">涯＝际【甲】</note> <note n="0003004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003004">歎＝显【甲】</note> <note n="0003005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003005">为＝谓【甲】</note> <note n="0003006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003006">易＋（也）【甲】</note> <note n="0003007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003007">极＝能【甲】＊</note> <note n="0003008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003008">借语＝语则【甲】</note> <note n="0003009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003009">虽＝强【甲】</note> <note n="0003010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003010">〔法花〕－【甲】</note> <note n="0003011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003011">〔涅槃〕－【甲】</note> <note n="0003012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0003012">〔经文〕－【甲】</note> <note n="0004001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004001">愿行＝行愿【甲】</note> <note n="0004002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004002">纤尘＝尘纤【甲】</note> <note n="0004003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0004003">示＝叙【甲】</note> <note n="0005001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005001">者一遍＝遍一一【甲】</note> <note n="0005002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005002">今会取＝今疏会云【甲】</note> <note n="0005003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005003">指＝旨【甲】</note> <note n="0005004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005004">〔以〕－【甲】</note> <note n="0005005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0005005">行德＝德深【甲】</note> <note n="0006001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006001">方＝如【甲】</note> <note n="0006002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006002">压＝押【甲】＊</note> <note n="0006003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006003">一＝<persName>佛</persName>【甲】</note> <note n="0006004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006004">界近东亦＝界亦近东【甲】</note> <note n="0006005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006005">色＋（世）【甲】</note> <note n="0006006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006006">过＝向【甲】</note> <note n="0006007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006007">忘＝亡【甲】</note> <note n="0006008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0006008">二＝三【甲】</note> <note n="0007001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007001">诸＝者【甲】</note> <note n="0007002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007002">日＝自【甲】</note> <note n="0007003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007003">法性本无二无二亦复无＝诸法无二无不二等【甲】</note> <note n="0007004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007004">空＋（空）【甲】＊</note> <note n="0007005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007005">无＝遣遣【甲】</note> <note n="0007006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007006">〔凝〕－【甲】</note> <note n="0007007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007007">攸＝所【甲】</note> <note n="0007008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007008">澜＝烂【甲】＊</note> <note n="0007009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007009">依＝皆【甲】</note> <note n="0007010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007010">对＝细【甲】</note> <note n="0007011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007011">理事＝事理【甲】＊</note> <note n="0007012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007012">说＝与【甲】</note> <note n="0007013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007013">辩三＝三辩【甲】</note> <note n="0007014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007014">〔在〕－【甲】</note> <note n="0007015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007015">质＝躯【甲】</note> <note n="0007016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007016">相易观＝理易疑【甲】</note> <note n="0007017" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007017">相在＝无碍【甲】</note> <note n="0007018" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0007018">为＝谓【甲】</note> <note n="0008001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008001">妙＝微【甲】</note> <note n="0008002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008002">也＝故【甲】</note> <note n="0008003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008003">冥＝明【甲】</note> <note n="0008004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008004">双现＝两存【甲】</note> <note n="0008005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008005">離＝不【甲】</note> <note n="0008006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008006">论＝依【甲】</note> <note n="0008007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008007">净＝静【甲】＊</note> <note n="0008008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008008">是＝见【甲】</note> <note n="0008009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008009">真妄二法同一心＝不離一心【甲】</note> <note n="0008010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008010">双＝两【甲】</note> <note n="0008011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008011">成＝生【甲】</note> <note n="0008012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0008012">二谛＝三轮【甲】</note> <note n="0009001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009001">故＋（者）【甲】＊</note> <note n="0009002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009002">此＋（辩）【甲】</note> <note n="0009003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009003">多＝名【甲】</note> <note n="0009004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009004">成＝即【甲】</note> <note n="0009005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0009005">即＋（第）【甲】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0002a2701" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T36.0002a27.14" target="#nkr_note_add_0002a2701">毛【CB】，手【大】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="rest-notes"> <head>其他挍注</head> <p> </p> </cb:div> </back></text></TEI>